ఒకసారి రాఘవా, ఆ పరమాత్మ తత్వాన్ని గురించి మహర్షి వివరంగా చెప్పాడు. అజ్ఞానంలో ఉన్నవారికి ఆమె ప్రపంచంలో అనేక రూపాల్లో, భయంకరంగా, వాస్తవానికి విరుద్ధంగా కనిపిస్తుంది. కానీ జ్ఞానులు ఆమెను వెలుగుగా, ప్రతి దానిలో ఏకంగా, సర్వానికి మూలమైనదిగా చూస్తారు. అవును, అనుభవానికి అనుగుణంగా ఆమె సూర్యుడి వంటి వెలుగును ప్రసారం చేస్తుంది; అన్ని జీవుల్లో రుచి ఆమెదే, సృష్టిని ఊహించే వారి ఊహ కూడా ఆమెదే. ఆమెకు neither ఉదయమూ, neither అస్తమయమూ, neither నిలబడడమూ, neither ఉండడమూ, neither వచ్చడమూ, neither పోవడమూ, neither ఇక్కడ, neither అక్కడ—ఆమె స్వరూపం చైతన్యం. ఈ పవిత్రమైన, స్వరూపంలో నిలబడిన చైతన్యం, రాఘవా, “ప్రపంచం” అనే నామంతో అనేక విధాలుగా విస్తరించిపోతుంది. వెలుగు కాంతిలో ప్రకాశించ듯, నీరు నీటిలో కలిసినట్టు, చైతన్యం సృష్టి కల్లోలాల్లో ప్రకంపనలు చేస్తుంది. తన స్వభావం ద్వారా, “చైతన్యం” అనే నామంతో, సర్వవ్యాపిగా, స్వయంగా ఉద్భవించి, వెలుగుగా, వెలుగుకాని రూపంగా, విభజనలేని రూపంగా, విభజనలతో కూడిన రూపంగా ప్రత్యక్షమవుతుంది. ఆత్మ-పరిశీలన శక్తితో, అనంత స్థితిని వదిలి, “నేను ఇదే” అనే భావనతో అజ్ఞాన స్థితిని పొందుతుంది. విభిన్నత పెరిగినప్పుడు, సంసార మార్గాన్ని అనుసరించి, సత్తా-అసత్తా పట్టుకునే, వదిలే స్థితిలో విశ్రాంతి పొందుతుంది. సూక్ష్మ శరీరం, అనేక ప్రకంపనలతో, కొన్నిసార్లు చేస్తుంది, కొన్నిసార్లు చేయదు; భూమి లోపల నివసించే మొక్కలు, మొలకలు పైకి వస్తాయి. ఖాళీ స్వభావం కలిగిన ఆకాశం అన్ని రూపాలను స్వీకరిస్తుంది, గాలి కదలిక మాత్రమే, నీరు రుచి మాత్రమే; ఇవన్నీ ఈ విధంగా ఉంటాయి. భూమి ఘనంగా, అగ్ని స్పష్టంగా, లోకాలు స్థిరంగా—ఇవి కాలం నియమంతో నిలుస్తాయి. బొట్టు కొమ్మ చివరకు పువ్వు చేరుతుంది, మట్టి లోపల తేమ ఆనందం గడ్డి రూపంలో భూమిపై పుట్టుతుంది. మూలంలో ఉన్న సూక్ష్మ ఆనవాళ్లు, క్రమంగా ఫలానికి చేరతాయి; ఇవి క్రమంగా కోమలమైన ఆకుల్లో రూపాన్ని పొందుతాయి. ఇంద్ర ధనుస్సు, బాణాలతో అణువులు నిర్మాణాన్ని నిలబెడతాయి; యోగం నిరంతరం, నూతనంగా కలిసిపోతుంది. పుష్పాలు, మొగ్గలు వసంతాన్ని అలంకరిస్తాయి; అగ్ని శక్తులు వేసవిని చేరుకుంటాయి. మేఘాల గుంపులు వర్షాకాలాన్ని ఆశిస్తాయి; ఫలాల గుంపులు శరదృతువును అనుసరిస్తాయి. శీతాకాలంలో పది దిక్కులు మంచుతో కప్పబడతాయి; చల్లని గాలులు నీటిని రాళ్లకు చేరుస్తాయి. కాలం తన క్రమాన్ని వదలదు, యుగాల చట్రంలో నడుస్తుంది; సృష్టి తరంగాల ఆటతో ముందుకు సాగుతుంది. విధి తన స్థిరతను సాధిస్తుంది, నైపుణ్యంతో పనిచేస్తుంది; భూమి స్థిరంగా, ధారాధారంగా నిలుస్తుంది, అంతిమ ప్రళయం వరకు. ఇక్కడ, లోకాల్లో, పద్నాలుగు రకాల జీవులు ఉంటాయి; వారు వివిధ కార్యాల్లో, వినోదాల్లో, వేర్వేరు రూపాల్లో కనిపిస్తారు. మళ్ళీ మళ్ళీ వారు కరిగిపోతారు, మళ్ళీ మళ్ళీ పుట్టుతారు; ప్రవాహంలో బుడిప్పలు ఒకదాని తర్వాత ఒకటి పడిపోవడం లాగా. వారు వస్తారు, వెళ్తారు, ఉంటారు, అరుస్తారు, తమ ప్రయోజనాలను అనుసరిస్తారు, జనన-మరణాల ప్రవాహంలో పరుగెడతారు; పిచ్చివారిలా, కల్పిత భావనలతో, ప్రయత్నాలతో, దుర్బలంగా, విధి చేత నడిపించబడతారు. ఇలా, స్థిరమైన, అస్థిరమైన రూపాలతో, సంసార చక్రాలు ప్రతిక్షణం తిరుగుతాయి; ఇవన్నీ బ్రహ్మ స్వభావం నుండి వచ్చి, తిరిగి వెళ్తాయి. ఇది అన్నీ స్వయంగా పుట్టింది, ప్రతి దానూ మరో దానికి కారణమవుతుంది; ప్రతి దానూ మరొకదానివల్ల నశిస్తుంది, కానీ తన స్వభావంతో కరిగిపోతుంది. లోతైన నీటిలో కదలికలు నిశ్చలంగా కనిపించడంలాగా, ఈ వాస్తవ/అవాస్తవం కూడా పవిత్ర చైతన్యంగా మాత్రమే కనిపిస్తుంది. వేసవిలో ఆకాశంలో నదులు కనిపించడంలాగా, ఆకాశం స్వరూపం లేనప్పటికీ, సృష్టి దృశ్యాలు మనస్సులోని తత్వంలో కనిపిస్తాయి. మద్యం ప్రభావంలో, తనను తాను వేరొకరిలా అనిపించడంలాగా, మనస్సు ద్వారా చైతన్య తత్వం వేరొకటి లాగా అనిపిస్తుంది. ఇది వాస్తవం కాదు, అవాస్తవం కాదు; చైతన్యం మాత్రమే, అదే స్థితిలో ఉంటుంది—బంగారు కంకణాలు, మణులు వంటి ఆభరణాల్లో బంగారం ఎలా ఉంటుందో. రాఘవా, నీవు ధ్వని, రుచి, రూపం, వాసనను తెలుసుకునే తత్వం—అది ఆత్మ, పరమ బ్రహ్మ, సర్వవ్యాప్తిగా, అన్ని లోకాల్లో స్థిరంగా ఉంటుంది. ఏకత్వం, భిన్నత్వం దాటి, పవిత్ర ఆత్మకి రెండో భావన ఊహ మాత్రమే; వేరే విధంగా, అది ఎక్కడా లేదు. వేరే గుంపు లేకపోవడం వల్ల, వేరే దానికీ, దాని లేకపోయినదానికీ, శుభ/అశుభ భావనలూ, సృష్టులు ఊహలోనే ఉంటాయి; కానీ ఆత్మలో, గాలిలో కాదు. నీవు రామా కాదు, రామా కాదు; ఇది బ్రహ్మ స్థితి. అన్ని ద్వంద్వాలను వదిలి, చేయేవాడిగా, బాధలను వదిలి, స్థిరంగా ఉండు. నీవు ఎన్నో పనులు చేసిన తరువాత, ఇంకా ఏమి సాధించాలి? ఏది యోగ్యమో చెప్పు, జీవుల్ని తెలిసినవాడా! నీ మనస్సు నిష్క్రియలో విశ్రాంతి పొందాలి; ఏదీ కోరకు. నీ స్వరూపంలో, ప్రశాంతంగా, ఓపిక సముద్రంలా నిలబడిన మనస్సుతో స్థిరంగా ఉండు. ఎంత ప్రయత్నించినా, ఇక్కడ ఎవరూ కోరినది సాధించలేరు; అందుకే, బుద్ధితో అన్ని వస్తువులను వదిలి, నీ నిజమైన స్వరూపాన్ని పరమ తత్వంగా, చైతన్య-ఆత్మగా గుర్తించు. చర్యలలోనో, నిష్క్రియలోనో, స్వర్గంలోనో, నరకంలోనో, ఏ స్వభావం ఉన్నా, మనస్సు దానికి అనుగుణంగా అనుభవిస్తుంది. ఆనందమూ, ఆనందాభావమూ, కదలికా, నిశ్చలతా, సత్తా, అసత్తా—ఇవి లోపల మద్య స్థితి జ్ఞానులకు తెలియదు. ఇక్కడ, మనస్సు అనుసంధానములేని వారికి బంధమూ, ముక్తిమూ లేదు; కానీ, మనస్సు అనుసంధానమైన వారికి అన్నీ అలాగే ఉంటాయి. బంధం, ముక్తి, బంధితుడు, బంధించడమూ ఏదీ లేదు. ఈ బాధ అవగాహన లేనందున కలుగుతుంది, అవగాహన వచ్చినపుడు కరిగిపోతుంది. ప్రపంచంలో బంధం భావన ఊహ మాత్రమే, ముక్తి భావన కూడా ఊహ మాత్రమే. అన్నీ వదిలి, అహంకారం లేకుండా, ఆత్మలో స్థిరంగా, జ్ఞానంతో ప్రపంచంలో నడుచు, రామా, అలాగే ఉండు. ప్రతి జీవికి, ప్రతి అనుభవానికి, ప్రతి వస్తువుకు, వారి మూలం శాశ్వతంగా బ్రహ్మనుంచే వస్తుంది.