శరీరరూపమైన ఈ పర్వతంపై, తొమ్మిది కొత్త ద్వారాల నదులు ఇక విరివిగా ప్రవహించవు; ప్రకాశవంతమైన, శక్తివంతమైన ఆలోచనల పక్షులు ఇక పైకెత్తి ఎగరవు. ఇక మనసు లోపలి ఖాళీ గర్భం పరమ పవిత్రతను పొందుతుంది; ఆత్మసూర్యుడు మహాదినోదయ సమయమందు అత్యంత ప్రకాశంగా వెలుగుతుంది. మందమైన మోహపు భారాన్ని వదిలి, పరమ ఏకాంతాన్ని పొందినవాడు, ఆశలూ, కోరికల దిక్కులు పూర్తిగా కడిగి, నిశ్చలంగా, ప్రశాంతంగా ప్రకాశిస్తుంటాయి. ఆకాశపు స్వచ్ఛ, ఆనందదాయకమైన పుష్పం, శరదృతువులో చంద్రకాంతిలా, దిక్కులను చల్లదనంతో మెరిసిపోతుంది. సంపదలన్నింటి కాంతితో, వివేకభూమి స్పష్టంగా వేరు చేయబడినదై, అత్యంత ఫలదాయకంగా, పరమానందంతో నిండిపోతుంది. ఒక కొత్త లోకం, పర్వతాలు, వనాలతో అలంకరించబడి, స్వచ్ఛంగా, నిర్మలంగా, చల్లదనంతో నిండిన ప్రకాశంలో, అపూర్వ సౌందర్యంతో వెలుగుతుంది. హృదయ సరస్సు విస్తృతమైన ప్రశాంతతను పొందుతుంది; అది మహాశుద్ధంగా, నిర్మలంగా మారి, దాని కమలగర్భంలో నిర్దోషమైన వెలుగు మెరిసిపోతుంది. ఆత్మాభిమానమనే కలుషితమైన, చంచలమైన తేనెటీగ హృదయ కమల మూలం నుండి ఎక్కడికో వెళ్లిపోతుంది; ఇకపుడు తిరిగి కనబడదు. అతడు అశాభావం నుంచి విముక్తుడై, అన్నిటినీ వ్యాపించి, అన్నిటికీ అధిపతిగా, వాసనలేని మనస్సుతో, ప్రశాంతంగా, తన స్వీయ శరీరనగరానికి అధిపతిగా నిలుస్తాడు. విచారణ ద్వారా పొందిన స్వప్రకాశమైన దీపం మనస్సులో వెలిగిపోతూ, బుద్ధి స్థిరంగా ఉండగా, అన్ని కలకలలు నిలిచినప్పుడు, ఆయన నశ్వరత, భయరహితమైన మార్గాలను పరిశీలిస్తూ, క్షీణత, జ్వరములేని స్థితిలో, శరీరనగరంలో తేజస్సుతో మెరిసిపోతాడు. ఈ సమయంలో, ఓ బ్రహ్మన్, నా జ్ఞానాభివృద్ధి కోసం మళ్లీ చెప్పుము: ఈ విశ్వం ఎలా స్థితి చెందింది? ఏ విధంగా ఇది విశ్వాన్ని మించిన చైతన్యమందే నిలిచిఉంది? అని ప్రశ్నించబడింది. అప్పుడా మహాత్ముడు వివరిస్తూ, "ఎలా వాగులు నీటిలో మునిగిపోతాయో, అవి ఇంకా కనిపించవు, అలాగే సృష్టులన్నీ చైతన్యసారంలో సూత్ష్మంగా, అవ్యక్తంగా ఉంటాయి. ఆకాశం సర్వవ్యాపిగా, సూత్ష్మంగా ఉన్నా కనిపించనట్టే, చైతన్యపు అఖండ భాగం కూడా ఎక్కడికీ వ్యాపించినా, కనిపించదు. రత్నంలో స్త్రీ ప్రతిబింబం ఉండేను కాని నిజంగా లేదు, లేదన్నదీ కాదు; అలాగే, ఈ సృష్టి ఆత్మలో ఉన్నా, అది నిజమైనదీ కాదు, అసత్యమైనదీ కాదు. మేఘాలు, పక్షులు, ఇతర వస్తువులు ఆకాశాన్ని తాకలేకపోవడంలా, చైతన్యంలో కలిగే సృష్టులు, ఆధారాలు, పరమ చైతన్యాన్ని తాకవు. అగ్ని తన ప్రతిబింబాన్ని సముద్రంలో మాత్రమే చూపించునట్టి, శరీరాలన్నింటిలో కాదు; అలాగే, చైతన్యం సూత్ష్మశరీరంలో మాత్రమే స్పష్టమవుతుంది, స్థూల శరీరాల్లో కాదు. అన్ని సంకల్పాలు, లేబుళ్లు లేని ఈ చైతన్యాన్ని 'అక్షరస్వరూపం' వంటి పదాలతో మాత్రమే సూచిస్తారు. శతభాగమైన ఆకాశం కన్నా సూత్ష్మమైనదిగా, జ్ఞానులకు అది రూపరహితంగా కనిపిస్తుంది; అయినా, అది మొత్తం విశ్వానికి, శుభాశుభ జగత్తుకు, ఏకత్వాన్ని చూస్తూ, ఏకైక సాక్షిగా ఉంటుంది. మహాసముద్రంలో తరంగాలు, ఇతర రూపాలు ఎలా ఉద్భవిస్తాయో, అలాగే, స్వచ్ఛ చైతన్యాన్ని తప్ప, వేరు వేరు రూపాలు నిజంగా ఉనికిలోకి రాదు. చైతన్యం జ్ఞాతను, జ్ఞేయాన్ని గ్రహించునది; అందువల్ల ఈ జగత్తు ఆత్మలో నిలుస్తుంది. తెలుసుకోవడం, తెలియకపోవడం అనే భావాల ద్వారా వైవిధ్యం కలుగుతుంది, ఎవరో ఏదో ఉంది అని ఊహించుకుంటారు. అజ్ఞానులకు, ఈ చైతన్యం జగత్తుగా, భయంకరమైన, అసత్య స్వరూపంగా కనిపిస్తుంది; జ్ఞానులకు, అది ప్రకాశస్వరూపంగా, అన్ని వస్తువులకు ఏకరూపంగా, సర్వసారంగా అనుభవమవుతుంది. ఎల్లప్పుడూ అనుభవాన్ని అనుసరించి, అది సూర్యాదులను ప్రకాశింపజేస్తుంది; అది అన్ని భూతాలకు రుచి, ఉనికి ఊహించేవారికి ఊహ. ఆమె (చైతన్యం) ఎప్పుడూ అస్తమించదు, ఉదయించదు, నిల్చుండదు, ఉండదు; పోదు, రాదు, ఇక్కడ లేదు, అక్కడ లేదు—అది చైతన్యమే. ఈ స్వచ్ఛస్వరూపమైన చైతన్యం, ఓ రాఘవా, తనలోనే స్థితమై, 'ప్రపంచం' అనే నామంతో అనేక విధాలుగా వికసిస్తుంది. దీపాల సమూహాల్లో వెలుగు ఎలా వ్యాపించునో, నీటిలో నీరు ఎలా వ్యాపించునో, అలాగే చైతన్యం సృష్టి కలకలలో తరంగిస్తుంది. తన సహజ స్వభావమైన చైతన్యంతో, అది సర్వవ్యాప్తిగా, స్వయంగా వెలిసినదిగా, వెలుగుగాను, అవెలుగుగాను, అఖండంగాను, విభాగాలతోనూ, అనేక రూపాలలో కనిపిస్తుంది. ఆత్మ-పరిశీలన శక్తితో, అనంత స్థితిని వదిలి, 'నేనే ఇదిని' అనే భావంతో, అది క్రమంగా అజ్ఞాన స్థితిని పొందుతుంది. వైవిధ్యం పెరిగినప్పుడు, సంచార మార్గాన్ని అనుసరించి, ఉనికి, అనునికిని పట్టుకోవడం, వదిలిపెట్టడం ఆగిపోయే స్థితికి చేరుతుంది. సూత్ష్మశరీరం, వందలాది తరంగాలతో, కొన్ని సార్లు కార్యం చేస్తుంది, కొన్ని సార్లు చేయదు; భూమి లోపల గుహలో నివసించే మొక్కల మొగ్గలు పైకి వస్తాయి. ఖాళీ స్వభావం కలిగిన ఆకాశం, అన్ని రూపాలను నిరోధించకుండా అంగీకరిస్తుంది; కదలికే లక్షణమైన వాయువు, రుచి స్వభావం కలిగిన నీరు కూడా అలాగే. దృఢమైన భూమి, ప్రత్యక్షమైన అగ్ని, స్థిరత ఉన్న లోకాలు—all ఇవన్నీ కాల పరిమితిలో, నియమంతో, స్థిరంగా ఉంటాయి. పువ్వు, దాని దండ చివరికి, నెమ్మదిగా తన పరాగాన్ని చేరుకుంటుంది; మట్టి లోపలి తేమ ఆనందం, భూమిపై గడ్డి రూపంలో మారుతుంది. వేరు వద్ద మిగిలిన సూత్ష్మరేఖలు, అల్పమైన సారం అయినా, ఫలానికి చేరుకుంటాయి; అవే పచ్చిక ఆకుల వరుసల్లో రూపం దాల్చుతాయి. ఇంద్రధనస్సు, బాణాల నిర్మాణంతో, అణువులు నిర్మాణాన్ని నిలబెడతాయి; యోగం నిరంతరం కొత్తగా ఏర్పడుతుంది. వసంతంలో పుష్పాలూ, మొగ్గలూ సమూహాలు చేరతాయి; అగ్నిశక్తులు గ్రీష్మాన్ని వరుసగా అనుసరిస్తాయి. నీలిరంగు మేఘ సమూహాలు వర్షాకాలానికి తపనపడతాయి; ఫలాల సమూహాలు శరదృతువును అనుసరిస్తాయి. హేమంతంలో, పది దిక్కులూ మంచుతో కప్పబడి ఉంటాయి; చల్లని గాలులు, చల్లనిరుతువులో రాళ్లకు నీళ్లు మోసుకెళ్తాయి. కాలం తన క్రమాన్ని ఎప్పుడూ వదలదు; అది యుగాలతో నేయబడి ఉంటుంది; సృష్టి తరంగాలపై తరంగాలుగా సాగుతుంది. దైవం తన స్థిరత్వాన్ని పొందుతుంది, నిశ్చయంగా, నైపుణ్యంగా పనిచేస్తుంది; స్థిరంగా సహాయ స్వభావం కలిగిన భూమి, లయము వరకు నిలిచి ఉంటుంది. ఇక్కడ, ఇతర లోకాల్లో, పద్నాలుగు రకాల జీవులు ఉంటారు; వారు వివిధ కార్యాల్లో, వినోదాల్లో పాల్గొంటారు, అనేక రూపాలను ప్రదర్శిస్తారు. ఇలా, పరమ చైతన్యం నుండి ఉద్భవించిన జగత్తు, తన స్వరూపాన్ని మరిచినప్పటికీ, అన్ని కాలాల్లో, అన్ని మార్గాల్లో, అనుభవాల ప్రకారం, తన క్రీడను కొనసాగిస్తూ ఉంటుంది.