ఓ రాఘవ, నీకు ఒక గొప్ప మౌన కధను వినిపిస్తాను. మనం ఈ జగత్తును చూస్తున్నప్పుడు, నీటిలో అలలు వేరు, నీరు వేరు అనుకోవడం అనేకత్వపు అవిద్య. నిజంగా, ఆ అల అనేది నీటిలోనే కలిసిపోయినదే అని తెలుసుకోవడమే ఏకత్వ జ్ఞానం. ఈ అవిద్య వల్లనే మనకు అనేక బాధలు కలుగుతాయి—ఏదైనా వదిలేయాలా, స్వీకరించాలా అనే తేడాలు కలుగుతాయి. కానీ జ్ఞానం కలిగినప్పుడు, ఈ తేడాలు అంతా పోయి, అనంతత్వమే మిగులుతుంది. మనస్సులో ఏర్పడే రూపాలు ఊహల్లోంచి పుట్టినవే, అవి వాస్తవికమైనవి కావు. అవాస్తవికమైనవి పోయిన తర్వాత, రాఘవా, ఇంకెక్కడ బాధ మిగులుతుంది? మనం బంధువులను అనురాగం లేకుండా చూస్తే, మనసులో రాగద్వేషాలు లేవు. అలాగే, ఈ బయటి రూపాలన్నింటినీ కూడా మన స్వరూపంగా, నిర్లిప్తంగా చూడాలి. మనం బంధువుల నుంచి సుఖదుఃఖాలు అనుభవించకపోవడం లాగానే, పరమార్ధ జ్ఞానంతో స్థిరమైనవారు కూడా సుఖదుఃఖాలకు అతీతులు. ఆ ఆదిహీనమైన, మంగళకరమైన జ్ఞానం—చూచేవాడు, చూసేవాడు అనే మధ్య స్థితి—దీనిలో స్థిరమైనప్పుడు మనస్సు పూర్తిగా ప్రశాంతమవుతుంది. ఇది గాలివాన ఆగిన తర్వాత ధూళి కూర్చునట్లు. మనస్సు అనే గాలి ఆగిపోయినప్పుడు, శరీర ధూళి కూడా కూర్చుంటుంది. ఈ సంసార నగరంలో మబ్బు తిరిగి ఎప్పుడూ రాదు. వాసనల వర్షం ఆగినప్పుడు, వాటికి ఆధారం అయినదీ లేకపోతే, ప్రశాంతత ఉద్భవిస్తుంది. మాంద్యం, హృదయపు కంపనం పోయినప్పుడు, మట్టి ఎండిపోయినప్పుడు ఆ ప్రశాంతత మరింత పెరుగుతుంది. హృదయ అరణ్యంలో, తాపత్రయాల వల్లలు ఎండిపోతే, ఇంద్రియ సమూహాలు తగ్గిపోతే, అజ్ఞానపు ఘన సముదాయం దెబ్బతింటుంది. మోహమయమైన మబ్బు, రాత్రి తెల్లవారినప్పుడు ఎలా కరిగిపోతుందో అలా పోతుంది. ఆ మాంద్యం ఎక్కడికో పోయిపోతుంది, విషాన్ని మంత్రంతో శాంతింపజేసినట్లుగా. శరీర పర్వతంపై తొమ్మిది ద్వారాల నదులు ఇక ఉప్పొంగవు; ప్రకాశవంతమైన, శక్తివంతమైన ఆలోచనలు ఇక పైకెత్తవు. మన చైతన్యపు గుహ పరమ పవిత్రతను పొందుతుంది; ఆత్మ సూర్యుడు మహాదినోదయ సమయంలో అత్యంత ప్రకాశవంతంగా వెలుగుతాడు. ఘనమైన మోహపు భారాన్ని వదిలేసి, పరమ ఏకాంతాన్ని పొందినవాడు, ఆశలు, కోరికలు శాంతించి, దిక్కులు పూర్తిగా పరిశుభ్రంగా మెరిసిపోతాయి. ఆకాశపు పవిత్ర, ఆనందదాయకమైన పువ్వు, శరదృతువులో చంద్రకాంతి లాగా, చుట్టుపక్కల ప్రాంతాలను చల్లగా చేస్తూ, ప్రకాశిస్తుంది. వివేకభూమి అన్ని సంపదలతో ప్రకాశిస్తూ, పరిపక్వతను పొందుతుంది, పరమానందంతో నిండిపోతుంది. ఒక లోకం ఉద్భవిస్తుంది, అది పర్వతాలు, అరణ్యాలతో అలంకరించబడి, అత్యంత అందంగా, నిర్మలంగా, స్పష్టంగా, చల్లదనంతో మెరిసిపోతుంది. హృదయ సరస్సు విస్తృతమైన ప్రశాంతతను పొందుతుంది, అది అత్యంత పవిత్రంగా, నిర్మలంగా మారుతుంది; లోటస్ గర్భం కళంకం లేకుండా ప్రకాశిస్తుంది. ఆత్మాభిమానపు తేనెటీగ, కలుషితంగా, చంచలంగా ఉండేది, ఇప్పుడు హృదయ పద్మం నుండి ఎక్కడికో పోయి తిరిగి కనిపించదు. అతడు ఆశల నుండి విముక్తుడై, సర్వవ్యాపిగా, సమస్తానికి అధిపతిగా, వాసనలేమిగా, ప్రశాంతమనస్సుతో, తన శరీరనగరానికి ప్రభువుగా మారిపోతాడు. ఆత్మ విచారణ ద్వారా పొందిన జ్ఞానదీపం మనస్సులో ప్రకాశిస్తూ, బుద్ధి స్థిరంగా ఉండగా, అన్ని కలతలు శాంతించగా, అతడు క్షయమూ, భయమూ లేని మార్గాలను పరిశీలిస్తాడు. అతడు జ్వరరహితుడిగా, తన శరీరనగరంలో ప్రకాశిస్తాడు. ఇప్పుడు, ఓ బ్రహ్మన్, నా జ్ఞానం అభివృద్ధి చెందేందుకు, ఈ విశ్వం ఎలా చైతన్యానికి అతీతంగా ఉండి, దానిలోనే స్థితమై ఉందో మళ్లీ చెప్పు. నీరులో అలలు ఎలా అంతర్లీనంగా, కనబడకుండా ఉంటాయో, అలాగే సృష్టులు కూడా చైతన్య సారంలో అంతర్లీనంగా ఉంటాయి. ఆకాశం అన్నిదిక్కులా వ్యాపించి, సూత్ష్మంగా ఉండి, కనిపించదని మనం అనుకుంటాం; అలాగే చైతన్యం కూడా అన్ని చోట్లా ఉన్నా, మనకు ప్రత్యక్షంగా కనిపించదు. ఒక రత్నంలో స్త్రీ ప్రతిబింబం కనిపించటం, నిజంగా అది అక్కడ ఉందా లేదా అనిపించదనం లాగానే, ఈ సృష్టి కూడా ఆత్మలో ఉండి, అది నిజమో, అబద్ధమో కాదు. ఆకాశాన్ని మేఘాలు, పక్షులు, ఇతర వస్తువులు తాకలేవు. అలాగే పరమ చైతన్యాన్ని, దానిలో కలిగే సృష్టులు, ఆధారాలు తాకలేవు. నిప్పు సముద్రాల్లోనే ప్రతిబింబించగలదు, నా మీద కాదు. అలాగే చైతన్యం కూడా సూక్ష్మశరీరంలోనే ప్రతిఫలిస్తుంది, స్థూలశరీరాల్లో కాదు. అన్ని సంకల్పాలు, నామరూపాల నుండి విముక్తమైన ఈ చైతన్యాన్ని 'అవినాశి సారం' వంటి పదాలతో మాత్రమే వివరించగలం. సూక్ష్మతలో శతవంతమైన ఆకాశాన్ని కూడా మించినది, జ్ఞానుల దృష్టిలో అది రూపరహితంగా కనిపిస్తుంది. అయినా అది శుద్ధ, అశుద్ధ జగత్తును ఏకత్వంగా చూస్తూ, సాక్షిగా ఉంటుంది. సముద్రంలో అలలు, ఇతర రూపాలు ఎలా ఉద్భవిస్తాయో, అలాగే శుద్ధ చైతన్యం తప్ప, ఈ భిన్న రూపాలు వాస్తవంగా కనిపించవు. చైతన్యం, జ్ఞానం, జ్ఞేయాన్ని గ్రహిస్తుంది. అందువల్ల ఈ జగత్తు ఆత్మలోనే స్థితమై ఉంటుంది. తెలుసుకోవడం, తెలియకపోవడం అనే భావాల వల్ల తేడా కలుగుతుంది, వాస్తవానికి ఏదో ఉందని ఊహించబడుతుంది. అజ్ఞానుల దృష్టిలో ఆమె (చైతన్యం) ఈ జగత్తు రూపంలో, భయంకరమైనదిగా, అవాస్తవంగా కనిపిస్తుంది. జ్ఞానుల దృష్టిలో ఆమె ప్రకాశరూపిణిగా, సర్వతో ఏకంగా, సారముగా ఉంటుంది. అనుభవాన్ని బట్టి ఆమె ఎప్పుడు సూర్యుడు మొదలైనవాటిని ప్రకాశింపజేస్తుంది; అన్ని ప్రాణుల రుచి ఆమెదే; ఉన్నదని ఊహించేవారికి ఊహ ఆమెదే. ఆమెకి ఉదయం, సాయంత్రం, నిలబడటం, కూర్చోవడం, పోవడం, రావడం, ఇక్కడ ఉండటం, లేకపోవడం లేవు—ఆమె చైతన్యమే. ఈ స్వరూప చైతన్యం, తనలోనే స్థితమై, 'ప్రపంచం' అనే పేరుతో అనేక విధాలుగా వికసిస్తుంది. వెలుగు ఎలా వెలుగులో వెలుగుతుంది, నీరు నీటిలో ప్రవహించేదేలా, అలాగే చైతన్యం కూడా సృష్టి కలకలాల్లో స్పందిస్తుంది. తన స్వభావం వల్ల, చైతన్యం అనే పేరుతో, అది సర్వవ్యాపిగా, స్వయంగా ఉద్భవించి, వెలుగుగా, అవెలుగుగా, అవిభాజ్యంగా, విభాగాలతోనూ కనిపిస్తుంది. తనను తాను దర్శించుకునే శక్తితో, అనంత స్థితిని వదిలేసి, 'నేను ఇదే' అనే భావంతో అజ్ఞాన స్థితిని చేరుతుంది. భిన్నత్వం పెరిగినప్పుడు, జనన మరణ చక్రాన్ని అనుసరించి, సత్తా, అసత్తా అనే పట్టుకోవడం, వదిలేయడం ఆగిపోతుంది. సూక్ష్మశరీరం అనేక తరంగాలతో, కొన్ని చేస్తూ, కొన్ని చేయకుండా ఉంటుంది. విత్తనాల సమూహం భూమి గర్భంలో ఉన్నట్లుగా, అది పైకి వస్తుంది. ఖాళీ లక్షణం గల ఆకాశం అన్నిరూపాలను నిరోధించకుండా అంగీకరిస్తుంది; కదలికే లక్షణమైన గాలి, రుచి లక్షణమైన నీరు కూడా అలాంటివే. ఇలా, ఓ రాఘవా, పరమ చైతన్యం అన్నింటినీ ఆవరించి, అందులోనే జగత్తు స్థితమై ఉంది. ఈ సత్యాన్ని గ్రహించినవాడు, పరమ ప్రశాంతతను పొందుతాడు.