ఓ రాఘవ, ఈ జగత్తు యొక్క అంతరార్థాన్ని వివరించే సత్యాన్ని విను. బంధనమూ, మోక్షమూ లేని స్థితి, ద్వంద్వమూ, ఏకత్వమూ లేని స్థితి—ఈ స్థితి అంతయూ బ్రహ్మస్వరూపమే. ఇదే పరమార్థం. మనస్సు సంపూర్ణంగా పవిత్రమై, అన్ని విషయాల్లో అసక్తిగా ఉన్నప్పుడు, అది మనస్సులేనట్టు మారుతుంది. అప్పుడే బ్రహ్మను దర్శించగలుగుతాడు, వేరే విధంగా కాదు. పవిత్రమైన ధ్యానజలంతో మనస్సు శుద్ధమయ్యాక, అది బ్రహ్మను దర్శించగలుగుతుంది. ఇది తెల్లని వస్త్రాన్ని రంగులో ముంచితే అది ఆ రంగును అంగీకరించడాన్ని పోలి ఉంటుంది. నిజమైన నిశ్చయంతో అన్నీ "నేను" మరియు "నాది"గా భావించినప్పుడు, అంగీకార, నిరాకరణ భావాలు నశించినప్పుడు, అక్కడ బంధనమూ, మోక్షమూ అనే మాటలు లేవు. శుద్ధమైన మనస్సుకు, శాస్త్రజ్ఞానం, వైరాగ్యంతో నడిపించబడే శరీరం, విలువైన మణిపర్వతంలా ప్రకాశాన్ని విడిచిపెడుతుంది, తిరిగి పొందుతుంది. మనస్సు ఒక విషయంతో ఏకత్వాన్ని పొందినప్పుడు, అది పరిపూర్ణమైన జ్ఞానంతో కాకుండా కలిగిన ఏకత్వం కాబట్టి, అది తాత్కాలికమైనది, నశించిపోతుంది. బాహ్య, అంతర్గత విషయాలను పూర్తిగా వదిలిపెట్టి మనస్సు లీనమయ్యే స్థితి—అదే పరమపదాన్ని అందుకున్న స్థితి. దర్శించేవాడూ, దర్శించబడేదీ అనే స్పష్టమైన గ్రహణం అసత్యమే. ఆ గ్రహణంలో మనస్సు లీనమయ్యే స్థితి, అదే దాని సహజ స్వరూపం. ప్రారంభం, ముగింపు నశించిపోతే, మధ్యలో ఉన్నదీ అసత్యమే. కాబట్టి, తప్పుగా గ్రహించే మనస్సు బాధను అనుభవిస్తుంది, విషయాన్ని పొందినప్పటికీ. ఈ జగత్తు "నేనే" అని గ్రహించకపోతే, అది బాధను కలిగిస్తుంది; కానీ అలా గ్రహిస్తే, కనబడే ఈ వైభవమే అనుభవానికీ, మోక్షానికీ కారణమవుతుంది. నీరు వేరొకటి, అల వేరొకటి అని భావించడం వైవిధ్యమందు అజ్ఞానం; ఈ అల నీరే అని గ్రహించడం ఏకత్వ జ్ఞానం. అజ్ఞానంతో బాధ కలుగుతుంది—అది అంగీకార, నిరాకరణ రూపంలో కనబడుతుంది; జ్ఞానంతో అది లేనప్పుడు, అనంతత్వమే మిగిలిపోతుంది. మనస్సు రూపాలు కల్పితమైనవే, అవి అసత్యమే. ఓ రాఘవా, అసత్యం నశించిన తర్వాత, మిగిలే బాధ ఏమిటి? అనురాగం లేని బంధువును మనస్సు రాగద్వేషాల్లేకుండా చూస్తున్నట్టు, ఈ రూపాల పంజరాన్ని కూడా నీవు స్వయంగా నీ స్వరూపంగా దర్శించు. అనురాగం లేని బంధువుతో కలిగే సుఖ–దుఃఖాలు మనస్సును ప్రభావితం చేయని విధంగా, పరమాత్మ జ్ఞానంలో స్థితుడైనవాడిని ఏదీ తాకదు. ఆ ఆదియుగములేని, మంగళకరమైన జ్ఞానం దర్శిత–దర్శ్య మధ్యస్థంగా ఉంది; దానిలో స్థిరమైనప్పుడు మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉంటుంది—గాలివాటం ఆగిన తర్వాత ధూళి పడిపోయినట్టు. మనస్సు గాలి ఆగిపోతే, శరీర ధూళి కూర్చుంటుంది; సంసారనగరంలో మబ్బు మళ్లీ రావడం లేదు. వాసనల వర్షం ఆగినపుడు, వాటికి ఆధారం లేకపోయినపుడు, ప్రశాంతత కలుగుతుంది; మూర్ఛ, హృదయ కంపనం పోయినపుడు, మురికి ఎండిపోయినపుడు, హృదయ అరణ్యంలో తాహతీ వల్లులు ఎండిపోయి, ఇంద్రియ సమూహాలు తగ్గిపోయి, అజ్ఞాన ఘనం గాయపడుతుంది. మోహమబ్బు తెల్లవారుజామున మాయమైపోవడం లాగా, ఆ మూర్ఛ ఎక్కడికో పోయిపోతుంది; విషాన్ని మంత్రంతో నివారించినట్టు. శరీర పర్వతంలో తొమ్మిది ద్వారాల నదులు ఇక విరివిగా ప్రవహవు; ప్రకాశవంతమైన, బలమైన ఆలోచన పక్షులు పైకి లేవు. తన చైతన్య గుహ పరమ పవిత్రతను పొందుతుంది; ఆత్మ సూర్యుడు మహా ఉదయ సమయంలో అత్యంత స్పష్టంగా ప్రకాశిస్తుంది. ఘనమైన మోహ భారాన్ని విడిచిపెట్టి, పరమ ఏకాంతాన్ని పొందినప్పుడు, ఆశ, కోరిక దిశలు పూర్తిగా కడిగిపోతూ, ప్రశాంతంగా మెరిసిపోతాయి. పరిశుద్ధమైన, ఆనందదాయకమైన ఆకాశ పువ్వు భాస్వరం అవుతుంది, దిక్కులను శీతలీకరిస్తుంది—శరదృతు చంద్రకాంతి లాగా. సర్వసంపదల ప్రకాశంతో వివేకభూమి పరిపక్వతను పొందుతుంది, పరమానందంతో నిండిపోతుంది. ఒక లోకం పుట్టుకొస్తుంది, పర్వతాలతో, అరణ్యాలతో అలంకరించబడి, పరమ సౌందర్యంతో, స్వచ్ఛంగా, నిర్మలంగా, చల్లదనంతో నిండినదిగా. హృదయ సరస్సు విస్తృత ప్రశాంతతను, మహా పవిత్రతను, నిర్మలత్వాన్ని పొందుతుంది; దాని కమల గర్భం కలుషరహితంగా ప్రకాశిస్తుంది. ఆత్మాభిమాన భ్రమరము, కలుషితమై, చంచలంగా ఉండేది, హృదయ కమల మధ్యభాగాన్ని విడిచి ఎక్కడికో పోయిపోతుంది, తిరిగి కనబడదు. అతను నిరాశ ఉండకుండా, సర్వవ్యాపిగా, సర్వాధిపతిగా, వాసనలేని మనస్సుతో, శాంతంగా, తన శరీరనగరానికి అధిపతిగా అవతరిస్తాడు. ఆత్మవిచారణతో పొందిన జ్ఞానదీప్తి మనస్సులో వెలుగుతుంటుంది; బుద్ధి స్థిరంగా, అన్ని కలతలు ఆగినపుడు, అతను నశించరాని, భయరహితమైన మార్గాలను పరిశీలిస్తూ, శరీరనగరంలో ప్రకాశిస్తాడు. ఓ బ్రహ్మన్, నా బుద్ధి అభివృద్ధికి, ఈ జగత్తు ఎలా ఆ జగతీత చైతన్యంలో స్థితమై ఉందో మళ్లీ వివరించు. అలలు పుట్టబోయే అవకాశం ఉన్నా, నీటిలో అవి సూత్రమైనందువల్ల కనబడనట్లే, చైతన్యసారంలో సృష్టులు కూడా అంతే. ఆకాశం సర్వవ్యాపిగా, సూత్రముగా ఉన్నా కనిపించనట్లే, చైతన్య భాగం కూడా అంతే—అది ఎక్కడికైనా వ్యాప్తి ఉన్నా, కనిపించదు. రత్నంలో స్త్రీ ప్రతిబింబం కనబడినా, అది నిజంగా ఉందో, లేదో చెప్పలేము; అలాగే, ఈ సృష్టి కూడా ఆత్మలో నిత్యమూ, అనిత్యమూ కానిది. ఆకాశాన్ని మేఘాలు, పక్షులు, దానిలో ఉన్న వస్తువులు తాకలేవు; అలాగే, పరమ చైతన్యాన్ని దానిలో పుట్టే సృష్టులు, ఆధారాలు తాకలేవు. అగ్ని ప్రతిబింబం సముద్రాల్లో మాత్రమే కనబడుతుంది, నా దగ్గర కాదు; అలాగే, చైతన్యం సూక్ష్మదేహంలోనే స్పష్టంగా ఉంటుంది, స్థూలదేహాల్లో కాదు. ఇది అన్ని సంకల్పాలనుండి, అన్ని లేబుళ్లనుండి విముక్తమై, "అవినాశి తత్వం" అనే పదాలతో మాత్రమే వివరించబడుతుంది. వందవ భాగమైన ఆకాశం కన్నా సూత్రమైనది; జ్ఞానులకు అది రూపరహితం; అయినా, అది శుద్ధ, అశుద్ధ లోకమంతటినీ ఏకత్వంగా చూసే ఏకైక సాక్షిగా ఉంటుంది. సముద్రములో అలలు, ఇతర రూపాలు పుట్టినట్టు, శుద్ధ చైతన్యాన్ని తప్పించి, ఈ నానావిధ రూపాలు నిజంగా కనబడవు. చైతన్యం చైతన్యవంతుని, దాని విషయాన్ని గ్రహిస్తుంది; అందువల్ల ఈ జగత్తు ఆత్మలోనే స్థితమై ఉంటుంది. తెలుసుకోవడం, తెలియకపోవడం అనే భావనల ద్వారా వైవిధ్యం భావన పుడుతుంది; అప్పుడు ఏదో ఉంది అని ఊహించబడుతుంది. ఇలా, రాఘవ, సర్వం బ్రహ్మస్వరూపమే. మనస్సు శుద్ధమైతే, అసత్య భావనలు పోయినపుడు, అతడు పరమ శాంతిని, పరమానందాన్ని పొందుతాడు.