నీటిని తీయదనంతో కలిపితే అది మధురంగా మారుతుంది; అలాగే, విత్తనాన్ని విషంలో నానబెడితే అది చేదుగా మారుతుంది. మనస్సు కూడా అలానే—శుభాశయంతో ఉన్నప్పుడు అది గొప్పదిగా, మహత్తుగా మారుతుంది. ఇంద్రుని మనస్సు రాజ్యంలో స్థిరపడినవాడు, మనస్సు ద్వారా కూడా, ఇంద్ర స్థితిని సాకారం చేసుకుంటాడు, అది కలలోనైనా సరే. చిన్న ఆశలు మనస్సును చిన్నదిగా, బలహీనంగా చేస్తాయి. ఉదాహరణకు, రాత్రిపూట భూతాల మాయ వల్ల ఆరోగ్యవంతుడు కూడా భూతాలను చూస్తాడని భావిస్తాడు. అదే విధంగా, మనస్సు విశాలంగా, పవిత్రంగా ఉన్నప్పుడు అపవిత్రత ఉండదు; కానీ విశాలమైనప్పటికీ అపవిత్రమైనప్పుడు, స్పష్టత ఉండదు. మనస్సు విశాలంగా, అపవిత్రంగా ఉన్నప్పుడు ఫలితం కూడా అలాగే ఉంటుంది; విశాలంగా, పవిత్రంగా ఉన్నప్పుడు ఫలితం కూడా పవిత్రంగానే ఉంటుంది. నిజంగా గొప్పవాడు—even if he faces setbacks—ధర్మ మార్గాన్ని వదలడు; అతడు ఎల్లప్పుడూ శ్రమ చేస్తూ, పరిపూర్ణతను ఆశించే చంద్రునిలా ముందుకు సాగుతాడు. ఇక్కడ బంధమూ లేదు, మోక్షమూ లేదు, బంధించబడినవాడూ, బంధించేవాడూ లేరు. ఇది కేవలం ఒక మాయ మాత్రమే, మాయాజాలపు వల్లి లాంటిది. ఈ జగత్తు అసత్యంతో తయారైందిది; ఇది గంధర్వ నగరంలా, మరీచికల పరంపర నుండి ఉద్భవించి, రెండు చంద్రులు కనిపించడంలాంటి మాయలా కనిపిస్తుంది. “నేను అనంతుడిని కాదు, నేను లఘువాడిని” అనే అనిశ్చితి మనలో వస్తుంది; కానీ “నేను అనంతుడిని, నేను పరముడిని” అనే నిశ్చితితో ఆ అనిశ్చితి కరిగిపోతుంది. “నేను సర్వవ్యాపిగా, స్వరూపంలో పవిత్రుడిని” అనే భావన కూడా మన ఊహల వల్ల కలిగిన బంధమే. బంధమూ, మోక్షమూ లేని, ద్వంద్వమూ, ఏకత్వమూ లేని స్థితి మొత్తం బ్రహ్మ తత్త్వమే—అదే పరమ సత్యం. మనస్సు పవిత్రంగా, అన్ని విషయాలలో అసక్తిగా మారినప్పుడు, అది మనస్సు లేనట్టు అవుతుంది; అప్పుడే బ్రహ్మాన్ని దర్శించగలం, వేరే రీతిలో కాదు. శుభాశయ ధ్యాన జలాలతో మనస్సు పవిత్రమైతే, అది బ్రహ్మ దర్శనాన్ని పొందుతుంది—వెన్నెముక రంగు వస్త్రం రంగులో నానబెట్టినట్టు. నిజమైన నిశ్చయంతో, అన్నీ “నేనూ, నాదే” అని భావించి, అంగీకారం-నిరాకరణం తీరిపోయినప్పుడు, బంధం, మోక్షం గురించి ఏమి చెప్పగలం? పవిత్రమైన మనస్సుకు, శాస్త్ర జ్ఞానం, వైరాగ్యం తో నడిపించబడే శరీరం, విలువైన రత్నంలా, తన ప్రకాశాన్ని కోల్పోయి మళ్ళీ పొందుతుంది. మనస్సు ఒక వస్తువుతో ఏకత్వాన్ని పొందినప్పుడు, అది అపూర్ణ జ్ఞానం వల్ల కలిగిన తాత్కాలిక, నశ్వరమైన స్థితి. బయటి, లోపలి విషయాలన్నింటినీ వదిలి, మనస్సు లీనమై ఉన్నప్పుడు, అదే పరమ లక్ష్యాన్ని పొందిన స్థితి. దృశ్యం-ద్రష్ట కంటే స్పష్టమైన అవగాహన కూడా అసత్యమే; ఆ స్థితిలో మనస్సు లీనమవడం, అదే దాని స్వభావం. ప్రారంభం, ముగింపు నశ్వరమైతే, మధ్యలో ఉన్నది కూడా అసత్యమే. అందువల్ల, తప్పుగా తెలిసిన మనస్సు, వస్తువు చేతిలో ఉన్నా కూడా బాధపడుతుంది. “ఈ జగత్తు నాది, నేనే” అని చూడకపోతే, అది దుఃఖానికి కారణం; లేదంటే, ఇదే ప్రాపంచిక సౌందర్యం అనుభూతి, మోక్షాన్ని ఇస్తుంది. “నీరు ఒకటి, అల మరొకటి” అని భావించడం వైవిధ్యపు అజ్ఞానం; “అలే నీరు” అని తెలుసుకోవడం ఏకత్వపు జ్ఞానం. అజ్ఞానం వల్ల దుఃఖం, అంగీకారం-నిరాకరణం వస్తాయి; జ్ఞానం వల్ల అవి పోయి, అనంతత్వమే మిగిలిపోతుంది. మనస్సు రూపాలు ఊహల వల్ల కల్పితమైనవి, అవి అసత్యం; అవి నశించినప్పుడు, రాఘవా, ఏ బాధ మిగిలిపోతుంది? మమకార, ద్వేషాలు లేని బంధువును చూసినట్టు, నీవు ఈ రూపాల పంజరాన్ని నీ స్వరూపంగా చూడాలి. అటువంటి బంధువుతో సుఖం, దుఃఖం తగలని విధంగా, పరమాత్మ జ్ఞానంలో స్థిరమైనవాడికి కూడా ఏదీ తగదు. ఆ ఆదిమ, శుభమైన జ్ఞానం—ద్రష్ట, దృశ్య మధ్యస్థంగా ఉన్నది—దానిలో స్థిరపడినప్పుడు మనస్సు గాలివాటంలో కూర్చున్న దుమ్ములా ప్రశాంతమైపోతుంది. మనస్సు గాలివాటం ఆగిపోతే, శరీరపు దుమ్ము కూర్చుంటుంది; ఈ సంసార నగరంలో మబ్బు మళ్ళీ రాదు. వాసనలు వర్షం ఆగిపోయి, వాటికి ఆధారం లేకుండా పోయినప్పుడు, ప్రశాంతత కలుగుతుంది; మూర్ఛ, హృదయపు కంపనం పోయి, మట్టి ఎండిపోతుంది. హృదయ మహావనంలో, తాపత్రయాల వల్లి వాడిపోగా, ఇంద్రియ సమూహాలు తగ్గిపోవగా, అజ్ఞానపు ముద్ద గాయపడుతుంది. మాయ మబ్బు ఉదయాన్నే కరిగిపోతుంది; ఆ మూర్ఛ ఎక్కడికో వెళ్లిపోతుంది, విషాన్ని మంత్రంతో పోగొట్టినట్టు. శరీర పర్వతంపై, తొమ్మిది నూతన ద్వారాల నదులు ఇక ప్రవహించవు; ప్రకాశవంతమైన, శక్తివంతమైన ఆలోచనల పక్షులు పైకి ఎగరవు. స్వచ్ఛమైన చైతన్యపు గుహ అత్యంత పవిత్రతను పొందుతుంది; ఆత్మ సూర్యుడు మహోదయ సమయంలో అత్యంత ప్రకాశవంతంగా మెరిసిపోతుంది. గాఢమైన మాయా భారాన్ని దాటి, పరమ ఏకాంతాన్ని పొందినవాడు, ఆశ-కామాల దిక్కులు శుభ్రంగా, ప్రశాంతంగా మెరిసిపోతాయి. ఆకాశపు పవిత్ర, ఆనందదాయకమైన పువ్వు, శరదృతు వెన్నెలలా, దిక్కులను చల్లగా చేస్తూ, బలంగా మెరిసిపోతుంది. సర్వసంపదల కాంతితో, వివేకమయమైన భూమి, సుస్పష్టంగా, పరిపక్వతను పొందుతుంది; పరమానందంతో నిండి ఉంటుంది. ఒక లోకం, పర్వతాలు, అడవులతో అలంకరించబడి, అత్యంత అందంగా, స్వచ్ఛంగా, చల్లదనంతో మెరిసిపోతుంది. హృదయ సరస్సు పరిమితిని దాటి ప్రశాంతంగా, మహాపవిత్రంగా, స్పష్టంగా మారుతుంది; దాని కమల గర్భం నిష్కళంకంగా మెరిసిపోతుంది. ఆత్మాభిమానపు కల్మషమైన, చంచలమైన తేనెటీగ, హృదయ కమల మధ్య నుంచి ఎక్కడికో వెళ్లి తిరిగి కనిపించదు. అతడు ఆశలకు అతీతుడై, సర్వవ్యాపిగా, సమస్తానికి అధిపతిగా, వాసనలేనివాడిగా, ప్రశాంత మనస్సుతో, తన శరీర నగరానికి పాలకుడిగా మారిపోతాడు. ఆత్మను విచారణ ద్వారా పొందిన వెలుగు మనస్సులో మెరిసిపోతూ, స్థిరమైన బుద్ధితో, అన్ని కలతలు పోయినప్పుడు, అతడు నశ్వరత, భయ లేని మార్గాలను పరిశీలిస్తూ, జ్వరరహితుడై, శరీర నగరంలో ప్రకాశిస్తూ ఉంటాడు.