ఈ కథను వినండి, రాఘవా! ఈ జగత్తు చక్రం మనస్సే; పర్వత శ్రేణులు మనస్సే; ఆకాశమూ మనస్సే; శరీరమూ మనస్సే; స్నేహితుడు మనస్సే; శత్రువు కూడా మనస్సే. మనస్సు అనే కల్పనలో కలుషితత, చైతన్య స్వరూపాన్ని మరచిపోవడం, అదే వాసనగా పిలువబడుతుంది — ఇదే మనస్సు ప్రపంచాన్ని కల్పిస్తుంది. చైతన్యం, అనుభూతుల పరంపరతో కలిసిపోయి, స్వల్ప కల్పనతో కలుషితమైతే, అదే జీవుడు — మనస్సు సారమే. అనుభూతుల ప్రభావంలో, స్థిరమైన గుర్తింపును సంపాదించి, అజ్ఞానంలో ప్రవేశించినది, మనస్సు స్థితిగా విస్తరించబడుతుంది. ఆత్మ ప్రపంచీయ వ్యక్తి కాదు; శరీరమూ, రక్తమూ కాదు. శరీరానికి సంబంధించినవన్నీ జడమయినవి; శరీరధారి ఆకాశంలా, స్పర్శకు అతీతంగా ఉంటుంది. శరీరాన్ని భాగాలుగా కట్ చేస్తే, రక్తం మొదలైనవి తప్ప మరొకటి మిగలదు; అరటి తాడును చీల్చితే, ఆకులు తప్ప మరొకటి మిగలదు. మనస్సే జీవి, వ్యక్తి; అదే రూపాన్ని ధరించుకుని, ఆత్మ తన కల్పిత భాగాలను స్వయంగా తీసుకుంటుంది. వ్యక్తి, తన కల్పన తంతులను విస్తరించి, వాటిని బహుళంగా నెట్టి, తనను తాను బంధించుకునే వల తయారు చేస్తాడు — పురుగు తన కూచును తయారు చేసుకుంటున్నట్లు. ఈ శరీర భ్రమను విడిచిపెట్టి, మరో స్థలం, కాలంలో, వేరే శరీరాన్ని ధరించుకుంటాడు — మొక్క మొలక ఆకుగా మారినట్లు. ఏ వాసన ఉందో, అదే మనస్సు ఉద్భవిస్తుంది; నిద్రలో మనస్సు ఎలా ఉందో, రాత్రి కలలో అదే కనిపిస్తుంది. నీరు, నీటి రుచితో కలిసితే తీయగా ఉంటుంది; విత్తనం విషంతో నానితే చేదుగా మారుతుంది. శుభ వాసన ద్వారా, మనస్సు గొప్పదిగా మారుతుంది; ఇంద్రుడి మనస్సు రాజ్యంలో, వ్యక్తి ఇంద్ర స్థితిని పొందుతాడు, కలలో కూడా. చిన్న ఆశలతో, మనస్సు చిన్నదిగా, బలహీనంగా మారుతుంది; దయ్యాల భ్రమతో, ఆరోగ్యవంతుడు రాత్రి దయ్యాలను చూస్తాడు. మనస్సు విస్తృతమై, శుద్ధమైతే కలుషితత ఉండదు; అలాగే, విస్తృతమై, కలుషితమైతే స్పష్టత ఉండదు. విస్తృతమైన కలుషిత మనస్సు ఫలితాన్ని కలిగిస్తుంది; అలాగే, విస్తృతమైన శుద్ధ మనస్సు ఫలితాన్ని కలిగిస్తుంది. అత్యుత్తముడు, తగ్గినప్పటికీ, శ్రేష్ఠ మార్గాన్ని విడిచిపెట్టడు; చంద్రుడు పూర్ణత ఆశను నిరంతరం నెరవేర్చినట్లు. ఇక్కడ బంధనమూ లేదు, విముక్తి లేదు; బంధించబడినవాడు లేదా బంధించేవాడు లేరు; ఇది కేవలం మాయ, అబద్ధంగా ఉద్భవించినదే, మంత్రమాయా వనములాంటి విత్తనం. ఈ ప్రపంచం, అసత్తుతో తయారైనది; గంధర్వ నగరంలా, మరీచిక పరంపర నుంచి ఉద్భవించి, రెండు చంద్రులు కనిపించే మాయలా కనిపిస్తుంది. ‘నేను అనంతుడిని కాదు, నేను లఘువు’ అనే అనిశ్చితి ఉద్భవిస్తుంది; కానీ ‘నేను అనంతుడిని, నేను పరముడిని’ అనే నిశ్చితితో అది కరిగిపోతుంది. ‘నేను అన్ని క్రమంలో వ్యాపించినవాణ్ని, స్వరూపంలో శుద్ధుడిని’ అనే భావన, ప్రపంచ బంధనమే — మనస్సు కల్పన వల్ల ఉద్భవించినది. బంధన, విముక్తి లేని, ద్వైత-అద్వైత రహిత స్థితి, బ్రహ్మ సారమే; ఇదే పరమ సత్యం. మనస్సు అన్ని అనుభూతులలో అసక్తిగా, శుద్ధమైతే, అది మనస్సు లేని స్థితిని పొందుతుంది; అప్పుడు మాత్రమే బ్రహ్మను దర్శించగలడు, లేనిదే కాదు. శుభ ధ్యాన జలాలతో శుద్ధమైన మనస్సు, బ్రహ్మ దర్శనాన్ని పొందుతుంది; తెల్ల వస్త్రం రంగులో ముంచితే రంగు పట్టు పట్టినట్లు. నిజమైన నిశ్చయంతో, అన్నింటిని ‘నేను’ అని, ‘నా’ అని భావించి, అంగీకారం-నిరాకరణ భేదం సాగిపోతే, బంధన, విముక్తి గురించి ఏమి చెప్పగలరు? శుద్ధమైన మనస్సుకు, శరీరం శాస్త్ర జ్ఞానం, వైరాగ్యంతో నడిపించబడుతూ, తన కాంతిని పోగొట్టినా, తిరిగి పొందుతుంది — మణి రత్నంలా. మనస్సు వస్తువుతో ఏకత్వాన్ని పొందినప్పుడు, అది అపూర్ణ జ్ఞానంతో ఉద్భవించిన, క్షణికమైన, నశ్వరమైన స్థితి. బయటి, లోపలి అనుభూతులన్నీ విడిచి, మనస్సు మునిగిపోతే, అదే పరమ గమ్యం. దృష్ట, దృష్టా స్పష్టమైన అనుభవం తప్పనిసరిగా అసత్యమే; మనస్సు అందులో లీనమవడం, అదే నిజ స్వరూపం, మరొకటి కాదు. ఆది, అంతం నశించేవి కనుక, మధ్యలో ఉన్నది కూడా అసత్యమే; అందుకే, తప్పుగా తెలిసిన మనస్సు బాధపడుతుంది, వస్తువు చేతిలో ఉన్నప్పటికీ. ‘ఈ ప్రపంచం ఆత్మ’ అని గ్రహించకపోతే, అది బాధను ఇస్తుంది; లేనిదే, ఈ కనిపించే వైభవమే అనుభవం, విముక్తి ఇస్తుంది. ‘నీరు వేరు, అల వేరు’ అని భావించడం, భేద జ్ఞానం; ‘ఈ అల నీరే’ అని తెలుసుకోవడం, ఏకత్వ జ్ఞానం. అజ్ఞానంతో బాధ ఉద్భవిస్తుంది; అది త్యజించినపుడు, జ్ఞానంతో అనంతత్వమే మిగులుతుంది. మనస్సు రూపాలు కల్పనతో తయారైనవి, అసత్యమే; అసత్యం నశించినపుడు, రాఘవా, బాధ ఏముంటుంది? అనురాగం లేని బంధువు పట్ల, మనస్సు రాగ-ద్వేష రహితంగా చూస్తుంది; అలాగే, రూపాల వలయాన్ని నీ స్వరూపంగా చూడాలి. బంధువుతో అనురాగం లేకపోతే, సుఖ, దుఃఖాలు ప్రభావితం చేయవు; అలాగే, పరమ జ్ఞానంలో స్థితుడైన వ్యక్తి స్పర్శకు అతీతుడు. ఆది లేని, శుభమైన జ్ఞానం, దృష్ట-దృష్టా మధ్య భూమిగా, ఆ సత్యంలో స్థిరమైనప్పుడు, మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉంటుంది — గాలి ఆగినప్పుడు ధూళి పడిపోయినట్లు. మనస్సు గాలి ఆగిపోతే, శరీర ధూళి పడిపోతుంది; సంసార నగరంలో, మబ్బు మళ్లీ ఉద్భవించదు. వాసన వర్షం ఆగిపోతే, ఆధారం నశించిపోతే, ప్రశాంతత ఉద్భవిస్తుంది; మాంద్యం, హృదయ కంపనం పోయి, మురుగు ఎండిపోతుంది. హృదయ మహా అరణ్యంలో, తృష్ణా విత్తనాలు ఎండిపోయి, ఇంద్రియ సమూహం తగ్గిపోతే, అజ్ఞాన ఘనత గాయపడుతుంది. మాయ మబ్బు రాత్రి పగలు వచ్చినట్లు కరిగిపోతుంది; మాంద్యం ఎక్కడో వెళ్లిపోతుంది, మంత్రంతో విషం పోయినట్లు. ఇలా, రాఘవా, మనస్సు స్వరూపాన్ని, బ్రహ్మ సత్యాన్ని తెలుసుకుంటే, శాంతి, విముక్తి, పరమ ఆనందం సిద్ధిస్తుంది.