ఈ జగత్తులో మన శరీరం ఒక నౌక వలె ఉంది. అది చర్మపు పట్టీలతో బంధించబడి, సంసార సముద్రంలో అలలతో ఊగిపోతూ, ఐదు ఇంద్రియములనే మొసళ్ళ వశంలోకి వెళ్లి దిగువకు లాగబడుతుంది. మనస్సు అనే జింకలు, తృప్తి అనే ద్రాక్షలత అడవిలో దారితప్పి, కోరికల వృక్షాల వందల కొమ్మల మధ్య తిరుగుతూ, సుఖాన్ని వెతికే ప్రయాసలో అలసిపోయి, ఎప్పటికీ ఫలాన్ని పొందలేవు. ఈ లోకంలో దుఃఖం, మోహం దూరంగా ఉంచి, మనస్సు చితరగొట్టకుండా, స్వాధీనంగా ఆనందించగలిగే మహానుభావులు అతి అరుదు. అందమైన స్త్రీల మధ్య కూడా అలాంటి వారిని కనుగొనడం కష్టం. యుద్ధంలో ఏనుగుల గుంపుల వంటి అలలను దాటి గెలిచేవారు నాకు వీరులు కావు; కానీ మనస్సు అలలను, ఇంద్రియాల సముద్రాన్ని దాటి పోగలిగినవారే నిజమైన వీరులు. ఎక్కడైనా సులభంగా, సంపూర్ణ ఫలితాన్ని ఇస్తూ ఆనందాన్ని కలిగించే చర్య కనిపించదు. వ్యర్థ ఆశలతో మునిగిపోయిన మనస్సులకు, ఇలాంటి స్థితిని పొందినప్పుడు మాత్రమే లోకం విశ్రాంతిని పొందుతుంది. ప్రపంచాన్ని కీర్తితో, ఆకాశాన్ని మహిమతో, ఇంటిని ధనంతో, లక్ష్మిని ధర్మబలంతో నింపగలిగినవారు, ధర్మబంధాలు విచ్ఛిన్నం చేయని వారు, మనుషుల్లో దొరకడం చాలా అరుదు. పర్వత గర్భంలోనో, వజ్రమయ కోటలోనో దాగినదైనా, అదృష్టం, దురదృష్టం అనే వేగవంతమైన శక్తుల వల్ల తప్పక చేరుకుంటుంది. ప్రియమైనవాడా! కుమారులు, భార్య, ధనం—all ఇవన్నీ మనస్సే సృష్టించినదే, ఒక అమృతంలా కనిపించవచ్చు; కానీ చివరికి, ఇవేవీ ఉపకారం చేయవు—చివరికి మిగిలేది విషమే. శరీర జీవితం చివర Poisonous స్థితికి చేరినవాడు, తన అనుభవాలను గుర్తు చేసుకుంటూ, అవి శూన్యమైనవని గ్రహించి, అంతర్గతంగా వృద్ధాప్య అగ్నిలో కాలిపోతాడు. జీవిత ప్రారంభంలో ధర్మార్థకామాల కోసం చేసిన చర్యల ఫలితాలు సూక్ష్మంగా, అనిశ్చితంగా ఉంటాయి; మనస్సు నెమలి రెక్కలా చంచలంగా మారుతుంది. అప్పుడు మనిషికి విశ్రాంతి ఎక్కడ దొరుకుతుంది? చర్యల ఫలితాలు నదిలో అలల వలె అనేకంగా, కొన్నిసార్లు వెంబడించినా రాకపోవచ్చు; అవన్నీ విధి వల్లనే కలుగుతాయి. అందుకే, రుచులలో వేర్వేరు అయిన ఈ లోకం ఎగతాళి చేస్తోంది. ఎన్ని సుఖదుఃఖాల జననమరణాల వల్లనైనా, ఎప్పటికీ ఆనందాన్ని ఇస్తాయని భావించే కార్యాలు చివరికి మనస్సును అలసిపోకుండా చేస్తాయి; వృద్ధాప్యం వచ్చాక అది పూర్తిగా క్షీణిస్తుంది. వృక్షాల ఆకులు కలిసిన వెంటనే విడిపోతున్నట్లే, వివేకం లేని మనుషులు ఒకచోట చేరి, కొన్ని రోజులకు ఎవరో ఎక్కడికో వెళ్ళిపోతారు. రోజు పొడవునా, మంచి సత్సంగతిలేక, పుణ్యకార్యాలు చేయకుండా తిరిగి ఇంటికి వచ్చినవాడు, ఎవరైనా విశ్రాంతి నిద్ర పొందగలరా? విపక్షులను ఓడించి, సంపదను సమకూర్చుకొని, సుఖాలు అనుభవించేవారు, మరణం ఎక్కడి నుంచి వచ్చి చేరేదో తెలియదు. ఈ లోకంలో, ఎక్కడి నుంచి వచ్చి, క్షణంలో మాయమైపోయే అస్థిరమైన మనోభావాలకు ఆకర్షితులై, వచ్చినదే నిజంగా దక్కిందో లేదో జనులు గ్రహించరు. కాలం యొక్క పంజాలనుండి తప్పించుకోవాలని శ్రమతో చర్యలు చేసినా, దురదృష్టపు బంధనాల వలన శరీర బలాన్ని పొందినా, వారు శరీరంలోనే బంధించబడిపోతారు. ఈ లోకంలోని జనజాలం తరచూ అలల వలె నిరంతరం వచ్చిపోతూ, క్షణంలోనే విచ్ఛిన్నమవుతుంది. మనస్సు, సుఖాన్ని దోచుకుపోయే లక్షణం, రెప్పలు మొగిన కళ్లతో ఉన్న స్త్రీలు, విషవృక్షాల వల్లిలాంటి వాటి వల్ల మనుషులకు హాని కలుగుతుంది. భార్య, మిత్రుడు, వ్యాపారం వంటి బంధాలు వ్యర్థంగా ఏర్పడతాయి; ఇవన్నీ మనుషుల మధ్య సామాజిక వ్యవహారాల మాయ మాత్రమే. నివ్వెరగా వెలిగే దీపాల కాంతిలోనో, ప్రియంగా తినే ఆహారంలోనో, వాస్తవ స్వరూపం తెలిసిపోదు; అలాగే, చంచలమైన, స్థిరమైన ఈ లోక మాయలో కూడా వాస్తవం గ్రహించబడదు. ఈ సంసార చక్రం వర్షపు బుడగలవలె బలహీనమైనదైనా, అవిధేయుడి మనస్సులో దీర్ఘమైన నమ్మకాన్ని కలిగిస్తుంది. విపత్తుల వల్ల కాంతి, మహిమ నశించిపోయాయి; సద్గుణాలు క్షీణించిపోయాయి; సుఖం ప్రజలకు దూరంగా, శీతాకాలంలో కమలాలు మాదిరిగా మారిపోయింది. విధి వల్ల, తన శరీరానికే మళ్లీ మళ్లీ హాని జరుగుతుంది; ఓ చెట్టు పదునైన గొడ్డళ్లతో తరచూ కొట్టబడితే, అక్కడ సుఖానికి స్థానం ఎక్కడ? ఎంత ఆనందదాయకుడైనా, లోపాలు అధికంగా వచ్చినప్పుడు కలకలం కలుగుతుంది; విషవృక్ష సమీపంలో ఉన్నవాడికి మూర్ఛ వచ్చినట్లే. లోపాలు లేని రూపాలు ఏవి? దహనాన్ని లేని దిశలు ఏవి? బలహీనత లేని ప్రజలు ఎవరూ? మాయ కాదు అనే చర్యలు ఏవి? బ్రహ్మా అని పిలువబడే వారికీ, ఒక్క కల్ప క్షణం మాత్రమే ఆయుష్షు ఉన్నా, కల్పాల సంఖ్యను లెక్కించలేరు. కాబట్టి, కాలపు ఈ వలలో, దీర్ఘత, క్షణికత అనే భావనలు అప్రయోజకాలు. ఎక్కడైనా పర్వతాలు రాళ్లతో, భూమి మట్టితో, వృక్షాలు కలపతో, ప్రజలు మాంసంతో, పురుషత్వంతో బంధించబడ్డారు—ఇక్కడ కొత్తదేదీ లేదు, మార్పు లేనిదీ లేదు. ఇక్కడ కనిపించేది, చైతన్యంతో నిండినదిగా, నీటితో బంధించబడి, ఆకాశంలో ఉన్నదిగా ఉంది; వేర్వేరు విభాగాల ద్వారా, వస్తువుల భాగ్యంతో ఇది లోకం—ఇది తప్ప మరొకటి లేదు. ఆశ్చర్యం మనస్సు లోకంలోనే ఉంది; అది జనుల మనస్సులో ఉత్పన్నమయ్యే విస్మయం. ఓ మహాత్మా! కాని, ఈ అద్భుత రూపం, కొందరికి, కనీసం కలలోనైనా, ఏ వస్తువులోనూ కనబడదు. లోభానికి తడవనివాళ్లలోనూ, పుణ్యకథలు కలిగి ఉండడం ఈనాడు కనిపించదు—ఆకాశంలో ద్రాక్షలతకు మహత్తరమైన ఫలం పండనట్టే. మహానుభావుని స్థితిని పొందాలని ఆశిస్తూ, ఈ లోకం తన మనస్సు వల్లే అడ్డుపడి, కొంచెం ఆలస్యం లేకుండా పర్వత శిఖరంపై నుంచి నీలి ద్రాక్ష ఆకును కోరి దూకే మృగంలా పతనమవుతోంది. పాతాళంలో వృక్షాల అంతర్గత కొమ్మలు, నీడలు, ఆకులు, పువ్వులు—all అవి అర్థరహితంగా పరిమితమై ఉన్నట్లే, శరీర ధనాలు, ప్రజలు కూడా ఇలానే పరిమితమై ఉన్నారు. మనుషులు ఒక్కసారి మృదువైనవారిలో, ఇంకొకసారి క్రూరులలో తిరుగుతారు; నల్ల జింకలు అడవి గుహల మధ్య తిరిగేలా. ప్రతి రోజు, చేదు కర్మఫలాల వలన భయంకరమైన, సుఖదాయకమైన, అశాంతికరమైన పనులు జనులకు కలుగుతూనే ఉంటాయి; అయినా, మాయగాళ్ల మనస్సులు ఆశ్చర్యపోవు. జనులు కామాలకు బంధించి, చెడు కళల్లో నిమగ్నమై ఉంటారు; ఈ లోకంలో మంచి మనిషి కలలోనైనా అరుదు. దుఃఖ సహవాసం వల్ల, అన్ని చర్యలు అనిశ్చితంగా, కలవరంగా మారాయి; ఈ జీవితం ఎలా గడపాలో నాకు తెలియదు. ఈ లోకంలో కనబడే, చలించేవీ, అచలమైనవీ అన్నీ, ఓ బ్రహ్మన్, అస్థిరమైనవే—కలలో కలిసినట్టే. నేడు ఎండిపోయిన సముద్రం, రాత్రికి మేఘాలతో కప్పబడిన పర్వతంగా మారిపోతుంది. ఆ పర్వతం, అరణ్యాలతో విశాలంగా, ఆకాశాన్ని తాకేలా ఉన్నా, కొన్ని రోజుల్లోనే భూమితో సమంగా లేదా లోతైన గుహగా మారిపోతుంది. నేడు పుష్పగుచ్ఛాలతో, సుగంధ ద్రవ్యాలతో అలంకరించబడిన శరీరం, రేపటికి అదే శరీరం, ఎక్కడో, ఎండకు, గాలికి బహిరంగంగా పడి ఉంటుంది. ఇలా, ఈ సంసారంలో ఉన్నదంతా, అనిత్యమూ, మాయమూ, మార్పునకు లోనయ్యే స్వభావమూ గలదని గ్రహించాలి.