శుభకల్పనలలో మనస్సు నిలకడగా, స్వచ్ఛంగా ఉండి, మాయాజ్ఞానం అనే మబ్బు మెల్లగా కరిగిపోతుంది. సత్కార్యం పెరిగినప్పుడు, పౌర్ణమి చంద్రుడు పెరిగినట్లుగా, వివేకం, ధర్మం విస్తరించి, లోకము సూర్యకాంతితో ప్రకాశిస్తుంది. మనస్సులో స్థిరత్వం పెరిగినప్పుడు, విముక్తి బambooలో గాలి లాగ సంభవిస్తుంది; అంతర్గత స్థిరత స్థాపించబడినప్పుడు, ఆనందం రాత్రిలో చంద్రకాంతి లాగ కనిపిస్తుంది. సద్గురు సమీపంలో ఉండే వృక్షం పండును, చల్లని నీడను ఇస్తుంది; సమాధి అనే నేరుగా ఎదిగిన వృక్షం నుండి ఆనందరసం ప్రవహిస్తుంది. మనస్సు ద్వంద్వం నుండి విముక్తమై, కోరికలు లేకుండా, కలత, లోభం, మోసం, భయం వంటి బాధలకు కారణమైన లక్షణాల నుండి విడిపోతుంది. శాస్త్రార్థంపై అన్ని సందేహాలు తీర్చబడతాయి, విచారణ అంతమవుతుంది, కల్పనల వల తొలగిపోతుంది, ఆత్మజీవి విముక్తుడై, స్పర్శించబడకుండా జీవిస్తాడు. కోరిక, కోపం, ఆశ, కలత లేని స్థితి; దుఃఖమేఘం పూర్తిగా శాంతించబడుతుంది; అనాసక్తత, బంధనాల నుండి విముక్తత కలుగుతుంది. మనస్సు అనే క్షుద్రమైన గురుని, ఇంద్రియాల అశ్వాలను నడిపించే శక్తిని, కోరికల పంజరాన్ని నాశనం చేసి, పరమార్థాన్ని, స్వాధీనతను పొందుతాడు. తనను肥పరచే భావనలను వదిలిపెడతాడు; యజమాని పనులు పూర్తయిన తర్వాత సేవకుడు తన శరీరాన్ని తురుపు గడ్డి లాగా వదిలిపెట్టినట్లు. మనస్సు యొక్క ఉత్థానం, పతనం అన్నీ లోకానికి సంబంధించినవి; మనస్సు నాశనం గొప్ప సాధన. జ్ఞానం మనస్సును కరిగిస్తుంది; అజ్ఞానం దాన్ని పెంచుతుంది. ఈ లోకచక్రం, పర్వతాలు, ఆకాశం, శరీరం, స్నేహితుడు, శత్రువు అన్నీ మనస్సే. అసలైన స్వరూపాన్ని మరచిపోయి కల్పన కలుషితమైతే, దాన్ని 'మనస్సు' అంటారు; ఇదే వాసన, ప్రపంచాన్ని కలిగించే ధోరణి. అవగాహనల పరంపరతో కలుషితమైన చైతన్యం 'జీవుడు'గా పిలవబడుతుంది, ఇది మనస్సు యొక్క సారమే. అవగాహనల ప్రభావానికి లోనై, స్థిరమైన గుర్తింపును సంపాదించి, అజ్ఞానంలోకి ప్రవేశించి, మరింత విస్తరించి, మనస్సు స్థితిగా ఊహించబడుతుంది. ఆత్మ ఈ ప్రపంచ వ్యక్తి, శరీరం, రక్తం కాదు; శరీరం వంటి వస్తువులు జడమైనవి; శరీరధారి ఆకాశంలా, స్పర్శించబడదు. శరీరం కణాలుగా విడగొడితే, రక్తం మొదలైనవి తప్ప మరొకటి ఉండదు; అరటి కాండాన్ని చీల్చితే, ఆకులు తప్ప మరొకటి ఉండదు. మనస్సు జీవిగా, వ్యక్తిగా, అదే రూపాన్ని తీసుకుంది; ఆత్మ, తన ఊహించిన భాగాలనుండి, తానే తానుగా తయారుచేసుకుంటుంది. వ్యక్తి, తన ఊహల తాడులను విస్తరించి, వాటిని ఎక్కువగా నెట్గా అల్లుకుంటాడు, తాను తానే బంధించుకుంటాడు, పురుగు తన కూచిని తయారు చేసుకున్నట్లుగా. శరీర భ్రమను వదిలిపట్టి, మరో స్థలంలో, మరో కాలంలో, వేరే శరీరాన్ని తీసుకుంటాడు, మొలక ఆకుగా మారినట్లుగా. ఏ ధోరణి ఉన్నదో, అదే మనస్సు ఉత్పన్నమవుతుంది; నిద్రలో వ్యక్తి ఏ భావంతో ఉన్నాడో, అదే అతను రాత్రి కలలో చూస్తాడు. నీరు నీటి రుచితో కలిసితే, తీపిగా మారుతుంది; విత్తనం విషంలో నానితే, చేదుగా మారుతుంది. శుభధోరణి వల్ల, మనస్సు గొప్పదిగా మారుతుంది; ఇంద్రుడి మనస్సు రాజ్యంలో, వ్యక్తి కలలో కూడా ఇంద్రుని స్థితిని పొందతాడు. చిన్న కోరికల వల్ల, మనస్సు చిన్నదిగా, బలహీనంగా మారుతుంది; భూతమాయ వల్ల, ఆరోగ్యమైన వ్యక్తి రాత్రి భూతాలను చూస్తాడు. మనస్సు విస్తరించి, స్వచ్ఛంగా ఉంటే, కలుషితము ఉండదు; అలాగే, విస్తరించి, కలుషితంగా ఉంటే, స్పష్టత ఉండదు. విస్తరించి, కలుషితమైన మనస్సు ఫలితం కలుషితంగా వస్తుంది; విస్తరించి, స్వచ్ఛమైన మనస్సు ఫలితం స్వచ్ఛంగా వస్తుంది. అత్యుత్తమ వ్యక్తి, తగ్గినా, శ్రేయోమార్గాన్ని వదిలిపెట్టడు; ఎప్పుడూ శ్రమిస్తాడు, చంద్రుడు పూర్ణత ఆశను నెరవేర్చేలా. ఇక్కడ బంధనమూ, విముక్తతా లేదు; బంధించబడినవాడు, బంధించేవాడు లేరు; ఇది కేవలం మాయ, అబద్ధంగా పుట్టిన మంత్రల వల్లి. ఈ ప్రపంచం, అసలు లేని పదార్థంతో తయారైంది; గంధర్వ నగరం లాగ, మిరాజ్ పరంపర నుండి పుట్టి, రెండు చంద్రులు కనిపించడంలా మాయ. 'నేను అనంతం కాదు, తక్కువవాడిని' అనే అనిశ్చితి కలుగుతుంది; కానీ 'నేను అనంతుడిని, పరముడిని' అనే నిశ్చితితో అది కరిగిపోతుంది. 'నేను అన్ని విస్తరించాను, స్వచ్ఛమైన స్వరూపంలో ఉన్నాను' అనే భావన కూడా, ప్రపంచంలో బంధనమే; ఇది మనస్సు ఊహతో కలిగినది. బంధన, విముక్తత లేని, ద్వంద్వ, ఏకత్వం లేని స్థితి, బ్రహ్మసారమే; ఇదే పరమసత్యం. మనస్సు అన్ని అవగాహనలలో అనాసక్తంగా, స్వచ్ఛంగా మారినప్పుడు, అది మనస్సు లేని లాగ ఉంటుంది; అప్పుడే బ్రహ్మాన్ని దర్శించగలడు, వేరేలా కాదు. శుభధ్యాన జలాలతో మనస్సు శుద్ధి చెందితే, బ్రహ్మ దర్శనం కలుగుతుంది; తెల్లని వస్త్రం రంగులో మరిగినట్లుగా. నిజమైన నిశ్చితితో, అన్నీ 'నేను', 'నా' అని భావించి, అంగీకారం, నిరాకరణ భేదం తొలగినప్పుడు, బంధన, విముక్తత గురించి చెప్పేదేముంది? శుద్ధమైన మనస్సుకు, శరీరం, శాస్త్రజ్ఞానం, విరక్తి ఆధారంగా, తన ప్రకాశాన్ని వదిలిపెట్టి, తిరిగి పొందుతుంది, మణి రత్నంలా. మనస్సు వస్తువుతో ఏకత్వాన్ని పొందినప్పుడు, అది అపూర్ణ జ్ఞానంతో వచ్చిన, క్షణికమైన, నశించిపోయే స్థితి. మనస్సు అన్ని బాహ్య, అంతర్గత అవగాహనలను వదిలిపట్టి, లయలో ఉంటే, అదే పరమార్థ సాధన. ఈ దర్శన – దృశ్య, దృష్ట – తప్పనిసరిగా అసత్యం; మనస్సు లయలో ఉండడమే దాని నిజ స్వరూపం, వేరే కాదు. ఆది, అంతం నశించిపోతే, మధ్య కూడా అసత్యమే; తప్పుగా తెలుసుకున్న మనస్సు, వస్తువు దగ్గర ఉన్నా, బాధపడుతుంది. ఈ ప్రపంచాన్ని 'ఆత్మే' అని చూడకపోతే, అది బాధను కలిగిస్తుంది; లేకపోతే, ఈ కనిపించే ప్రకాశమే, అనుభవం, విముక్తతను ఇస్తుంది.