రాఘవా! ఒకసారి యోగవాశిష్ఠుడు శ్రీరాముని సన్నిధిలో ఇలా ఉపదేశించెను: “రాఘవా, పాము అని భ్రమించి గొట్టిని చూచినట్టు, ఆ భ్రమా-తర్కం నిన్ను బంధించనివ్వకుము. ఎప్పుడూ భయంకరంగా కనిపించే ఎండిపోయిన కఠినపు దండును చూస్తున్నట్టు, నిశ్చితమైన వివేకాన్ని నీవు అలవరచుకో. నీవు పాపరహితుడవు కాబట్టి, నీవు ఈ లోకంలో అనుభవించే ఆనందం, బాధ – ఇవన్నీ కూడా మనస్సు కల్పన వల్లే కలుగుతాయనీ, అవి నిరంతరంగా మారుతూ ఉండే అసత్య స్వభావమేనని గ్రహించు. మనస్సులో ఆసక్తి లేకపోతే, ఈ అనుభూతులన్నీ క్షణక్షణానికి నశించిపోతాయి. ఈ లోకంలో నిజమైన వీరులు, సద్గుణులు ఎవరో తెలుసా? తమ మనస్సును – అది అజ్ఞానం, గర్వం వల్ల మత్తులో, కలవరంలో, విషయాలవైపు లాలసతో పరుగెత్తుతూ ఉండగా – జయించగలిగినవారే నిజమైన విజయులు. ఈ సంసారంలో కలిగే అరకొరమైన బాధలకు, దుఃఖాలకు ఒక్కటే నివారణ ఉంది – అదే తన స్వంత మనస్సును నియంత్రించడమే. ఇప్పుడు ధర్మసారాన్ని వినుము, బాగా గ్రహించుము: బంధనమంటే అనుభూతి పట్ల కలిగే ఆకాంక్ష; ఆ ఆకాంక్షను విడిచిపెట్టడమే మోక్షము. ఇతర శాస్త్ర చర్చలకు అవసరం లేదు. నీవు ఎంత ఆనందదాయకంగా భావించినా, దానిని విషమో, అగ్నిమో లెక్కించు. ఇంద్రియ విషయాలు విషంలాంటివి; వాటిని ఎప్పటికప్పుడు పరిశీలించాలి, త్యజించాలి. ఎందుకంటే వాటిలో మునిగితే దుఃఖమే మిగులుతుంది. మనస్సు వాసనల వల్ల కలుషితమైతే, పుట్టిన నేలలో ముల్లు విత్తినట్టు, దుష్ప్రవృత్తులే పెరుగుతాయి. కానీ, మనస్సు లోపల ఆసక్తి విత్తనాన్ని లేకుండా, సంకల్ప ప్రవాహం లేకుండా, రాగద్వేషాల లేనిదిగా ఉంటే, క్రమంగా పరమశాంతిని పొందుతుంది. బుద్ధి లోపల సద్గుణాల విత్తనం ఉంటే, అది మంచి పంటలా ఉత్తమ ఫలితాలను ఇస్తుంది. శుభసంకల్పాలతో మనస్సు స్వచ్ఛంగా, స్థిరంగా ఉన్నప్పుడు, అజ్ఞాన మేఘం మెల్లగా కరుగుతుంది. సత్సంపత్తి పెరిగితే, శుద్ధి–వివేకాలు చంద్రమాసపు శుద్ధపక్షంలో చంద్రునిలా పెరుగుతాయి; లోకం సూర్యుడి కాంతిలో మెరిసేలా వెలుగుతుంది. లోపల స్థిరత్వం పెరిగితే, మోక్షం బంబూకాండంలో వాయువులా ఉద్భవిస్తుంది; అంతరంగ శాంతి నెలకొంటే, ఆనందం రాత్రిలో చంద్రకాంతిలా వెలుగుతుంది. సత్సంగము వృక్షం ఫలమిచ్చి, చల్లని నీడనిచ్చినప్పుడు, సమాధి వృక్షం నుంచి ఆనందరసము ప్రవహిస్తుంది. అప్పుడు మనస్సు ద్వంద్వరాహిత్యంగా, నిరాశతో, కలవరంలేకుండా, లోభం, మోహం, భయాలు తొలగిపోయి, స్థిరంగా ఉంటుంది. శాస్త్రార్థ సందేహాలు తొలగిపోతాయి; విచిత్రమైన ఊహల వలయం పోయి, జ్ఞానంతో విముక్తుడై జీవిస్తాడు. ఇప్పుడు అతడు కామం, క్రోధం, ఆశ, ఆందోళనల నుండి విముక్తుడవుతాడు. దుఃఖమేఘం పూర్తిగా తొలగిపోయి, అనాసక్తుడై, సిద్ధాంతబంధనాలకు అతీతుడై ఉంటాడు. తన మనస్సు – అది ఇంద్రియాల అశ్వాలకు సారధి, కామకంచుకు పంజరమైతే – దాన్ని నాశనం చేసి, తనపై తానే అధిపతిగా పరమార్థాన్ని పొందుతాడు. ఇతడు, తనను బలపరిచే భావనలను తానే వదిలిపెడతాడు; యజమానునికి సేవ చేసిన దాసుడు తన శరీరాన్ని తృణమువలె విడిచిపెట్టినట్టు. మనస్సు ఉత్థానపతనమే లోకమంతటినీ ప్రభావితం చేస్తుంది; మనస్సు నాశనమే గొప్ప సిద్ధి. జ్ఞానం మనస్సును కరిగిస్తుంది; అజ్ఞానం దాన్ని పెంచుతుంది. ఈ జగత్తు చక్రం మనస్సే; పర్వతాలు మనస్సే; ఆకాశం మనస్సే; శరీరం మనస్సే; స్నేహితుడు, శత్రువూ మనస్సే. స్వచ్ఛస్వరూపాన్ని మరచిపోయి కల్పన కలుషితమై ఉండే స్థితిని ‘మనస్సు’ అంటారు; ఇదే వాసనగా సంసారాన్ని కలిగిస్తుంది. అనుభూతి వరుసతో కలసి, కొంత కల్పన కలిసిన సాక్షిత్వాన్ని ‘జీవుడు’ అంటారు; అది మనస్సు సారమే. ఇది, అనుభూతులకు లోబడి, స్థిరమైన వ్యక్తిత్వాన్ని సంపాదించి, అజ్ఞానంలోకి ప్రవేశించి, మరింత విస్తరించి, మనస్సు స్థితిగా ఊహించబడుతుంది. నిజమైన స్వరూపం – అది లోకవ్యక్తి కాదు, శరీరం కాదు, రక్తం కాదు; శరీరాదులు జడమే, అవి ఆత్మను తాకవు; ఆత్మ ఆకాశంలాంటిది. శరీరాన్ని ముక్కలు చేసినా, రక్తం మొదలైనవి తప్ప మరొకటి ఉండదు; అరటి కాండాన్ని చీల్చితే, ఆకులే మిగిలినట్టు. మనస్సే జీవుడు, వ్యక్తి; అది తన స్వరూపాన్ని కల్పనతో స్వీకరిస్తుంది. వ్యక్తి తన ఊహల తంతువులను విస్తరించి, వాటితో తనను తానే బంధించుకునే గొప్ప వలాన్ని నేస్తాడు; పురుగు తన కోసం తానే గూడు కట్టినట్టు. ఈ దేహమాయను విడిచి, మరొక కాలంలో, మరొక చోట, అతడు మరో శరీరాన్ని ధరించుకుంటాడు; మొక్క మొలక ఆకుగా మారినట్టు. మనస్సు ఎలా ఉందో, అలాగే ఆ వ్యక్తి మనస్సు అవుతుంది; నిద్రలో మనస్సు ఎలా ఉంటే, రాత్రి కలలో అదే చూస్తాడు. నీటిలో నీటి రుచి కలిస్తే మధురంగా మారుతుంది; విత్తనం విషంలో నానితే చేదుగా మారుతుంది. మంచి వాసన కలిగితే, మనస్సు గొప్పదిగా మారుతుంది; ఇంద్రుని మనస్సు రాజ్యంలో, కలలోనైనా, అతడు ఇంద్రస్థితిని పొందుతాడు. చిన్న ఆశయాలతో మనస్సు చిన్నదిగా, బలహీనంగా మారుతుంది; భూతభ్రమతో ఆరోగ్యవంతుడైనవాడు రాత్రి భూతాలను చూసినట్టు. విస్తృతమైన, స్వచ్ఛమైన మనస్సులో కలుషితత్వం ఉండదు; విస్తృతమైన కలుషిత మనస్సులో స్వచ్ఛత ఉండదు. విస్తృతమైన కలుషిత మనస్సులో తగిన ఫలితాలు కలుగుతాయి; విస్తృతమైన స్వచ్ఛమైన మనస్సులో కూడా ఫలితాలు అనుగుణంగా కలుగుతాయి. నిజమైన ఉత్తముడు, ఎంతటి క్షీణత వచ్చినా, ధర్మమార్గాన్ని విడిచిపెట్టడు; అతడు నిరంతరం శ్రమిస్తూ, పూర్ణత్వాన్ని కోరుతూ, చంద్రుడు పూర్ణత్వాన్ని ఆశిస్తూ పెరగడంలా ఉంటాడు. ఇక్కడ బంధనమూ లేదు, విమోచనమూ లేదు; బంధించబడ్డవాడు లేదా బంధించేవాడు లేడు; ఇది కేవలం మాయాజాలపు వల్లి లాంటి భ్రమ మాత్రమే. ఈ లోకం అసత్యం నుండి ఏర్పడినది; అది గంధర్వనగరంలాంటిది, మరీచికల వరుసగా ఉద్భవించి, రెండు చంద్రులు కనిపించే మాయలా ఉంది. ‘నేను అనంతుడను కాదు, లఘువునని’ అనే అనిశ్చయం కలుగుతుంది; కాని ‘నేను అనంతుడను, పరమునని’ అనే నిశ్చయంతో అది కరిగిపోతుంది. ‘నేను సర్వవ్యాపిగా, స్వరూపంలో శుద్ధుడను’ అనే భావన కూడా, మన ఊహల వల్ల కలిగే బంధనే. ఇదే సంసారంలో బంధనంగా ఊహించబడుతుంది.