ఓ రామా, మనస్సు వాసనలతో బంధించబడి ఉంటే అది బంధనంలో పడిపోతుంది; వాసనలులేని స్థితిలో అది విముక్తమవుతుంది. కాబట్టి నీవు వివేకంతో వాసనలురాహిత్య స్థితిని త్వరగా సాధించు. సత్యాన్ని యథార్థంగా గ్రహించినపుడు వాసనలు కరిగిపోతాయి; వాసనలు లేనప్పుడు మనస్సు దీపంలా ప్రశాంతమవుతుంది. నిజంగా, ఈ లోకంలో ఏదీ వాస్తవంగా లేదు; కనబడేది అంతా మన ఊహ వల్లే కనబడుతుంది. ఊహ కూడా వాస్తవంగా లేనిది కనుక, ఇది నిజమైన జ్ఞానం. ‘వాసన’ మరియు ‘మనస్సు’ అనే పదాలు అర్థంతో కూడిన పదాలు మాత్రమే; సత్యదృష్టితో రెండూ కరిగిపోయిన చోటే పరమస్థితి. ఈ జగత్తంతా ఆత్మ మాత్రమే; ఎవరు ఎవరి ఊహను ఎక్కడ చేయగలరు? ఊహ అనే దానికే వాస్తవత లేదు — ఇదే సరైన దృష్టి. వాసనలతో రంగు పులుముకున్న మనస్సు ఇక్కడ ఒక స్థితిని పొందుతుంది; ఆ వాసనల నుండి విముక్తమైతే, అదే మోక్షమని అంటారు. మనస్సు, కుండలు గానీ, వస్త్రాలు గానీ లాంటి రూపాలను ధరించి, చివరికి నిశ్చలమవుతుంది. ఆ మనస్సుని త్వరగా ప్రశాంత పరచాలి, ఎందుకంటే దాని రూపాలు అస్తిత్వంలేని మాయ, ఊహలో పుట్టిన దయ్యంలా ఉంటాయి. మనస్సు ఒక పూలమాల లేదా పాము రూపాన్ని ధరించినట్లే, అది ఒక భయానకమైన, ప్రకాశవంతమైన వృక్షరూపాన్ని కూడా ధరించగలదు. రఘవా, ఆ భయానక ప్రకాశవంత వృక్ష తత్త్వాన్ని నీవు దృఢంగా చేర్చుకో, పూలమాల లేదా పాము తత్త్వాన్ని ఆశ్రయించకు. ఓ రామా, ఈ ఉపదేశాన్ని నా తండ్రి పద్మజనుడైన బ్రహ్మ నాకు గతంలో చెప్పాడు; ఇప్పుడు నేను నీకు, అత్యంత మేధావి శిష్యుడైన నీకు, ఇదే ఉపదేశాన్ని చెప్పుతున్నాను. కాబట్టి, రఘవా, తాడు-పాము తర్కం నిన్ను బంధించకుండా చూడు; ఎప్పుడూ కేవలం భయానకంగా కనిపించే పొడివేసిన దుండ తర్కాన్ని ఆశ్రయించు, పాపరహితుడా. ఈ సంసార మార్గం, సుఖ-దుఃఖాలతో నిండినది, జగత్ ఊహ వల్లే ఉద్భవిస్తుంది. జీవుల మధ్య కార్యాలలో నిమగ్నుడైనా, అసక్తితో ఉండగలిగితే అది నిరంతరం నశిస్తుంది. ఎప్పుడూ విజయవంతులు, వీరులు, ధర్మవంతులు వాళ్లే — తమ మనస్సును, అజ్ఞానం, అహంకారంతో మత్తుగా, విషయాలలో నిమగ్నమై ఉన్నదాన్ని జయించినవారు. ఈ సంసారానికి, అనేక రకాల బాధలు, దుఃఖాలను కలిగించేదానికి, ఒక్కటే మార్గం — స్వమనస్సును నియంత్రించటం. ఇప్పుడు ధర్మసారాన్ని విను, బాగా గ్రహించు: బంధనం అనేది కేవలం భోగాసక్తి మాత్రమే; దానిని విడిచిపెట్టడమే మోక్షం. ఇతర శాస్త్ర చర్చలకు అవసరం లేదు; ఈ ఒక్కటి విను — నీవు ఆనందంగా అనిపించుకునే ప్రతిదాన్నీ విషం లేదా అగ్నిలా భావించు. ఇంద్రియవిషయాలు విషసమానమైన భోగాలు; వాటిని పునఃపునః పరిశీలించాలి. అవి హానికరం, వదిలేయాలి; ఎందుకంటే వాటిలో లీనమైతే దుఃఖమే కలుగుతుంది. వాసనలతో నిండిన మనస్సు ఎన్నో దోషాలను కలిగిస్తుంది; ముల్లుకూరి విత్తనాలు వేసిన నేల ముల్లు మొక్కలను పుట్టించడంలా. ఆసక్తి విత్తనం లేని, ఆలోచన ప్రవాహం లేని మనస్సు, రాగద్వేష రహితంగా ఉండి, క్రమంగా పరమశాంతిని పొందుతుంది. సద్గుణ విత్తనాలతో నిండిన బుద్ధి, శ్రేష్ఠమైన నేల మంచి పంటను పండించునట్లు, అద్భుతమైన ఫలితాలను ప్రసాదిస్తుంది. మంగళకరమైన ఆలోచనలతో మనస్సు నిర్మలంగా, స్థిరంగా ఉన్నప్పుడు, అజ్ఞాన మేఘం మెల్లగా కరిగిపోతుంది. సద్గుణాలు పెరిగినప్పుడు, శుక్లపక్ష చంద్రుడిలా, వివేకం, ధర్మం విస్తరించినప్పుడు, లోకం సూర్యుడి ప్రకాశంలో మెరిసిపోతుంది. అంతరంగంలో స్థైర్యం పెరిగినప్పుడు, మోక్షం బాంబూ లోలంలో వాయువులా ఉద్భవిస్తుంది; లోపల స్థిరత్వం ఏర్పడినప్పుడు, ఆనందం రాత్రి చంద్రకాంతిలా ప్రసరిస్తుంది. సత్సంగ వృక్షం ఫలించి, చల్లని నీడనిచ్చినప్పుడు, సమాధి వృక్షం నుండి ఆనంద అమృతం ప్రవహిస్తుంది. అప్పుడు మనస్సు ద్వంద్వ రహితంగా, కామరహితంగా, కలత లేని స్థితిలోకి చేరుతుంది; దుఃఖానికి కారణమయ్యే అలజడి, లోభం, మోహం, భయాన్ని విడిచిపెడుతుంది. శాస్త్రార్థంపై ఉన్న అన్ని సందేహాలు నివృత్తి అవుతాయి; విచిత్రత కూడా పోతుంది; ఊహావలయం తొలగిపోతుంది; అప్పుడు జీవుడు విముక్తుడై, స్పర్శకు అతీతంగా జీవిస్తాడు. అప్పుడు కోరిక, కోపం, ఆశ, ఆందోళన లేవు; దుఃఖ మబ్బు పూర్తిగా తొలగిపోతుంది; అసక్తిగా, సిద్ధాంతాలకు బంధించకుండా ఉంటాడు. స్వమనస్సే ఇంద్రియాల రూపంలో ఉన్న ఉగ్రమైన గుర్రాల రథసారధి, ఆశ-రాగాల బంధనపు పంజరం — దాన్ని నాశనం చేసినవాడు పరమార్థాన్ని, స్వయంపరిపాలనను పొందుతాడు. ఆతడు, తనను బలపరిచే భావనలను విడిచిపెడతాడు; విధేయుడైన దాసుడు యజమానికి సేవ పూర్తయిన తర్వాత తన శరీరాన్ని గడ్డి తంతువులా వదిలిపెట్టినట్లు. మనస్సు ఉత్పత్తి, లయే అన్నిటికీ కారణం; మనస్సు నాశనం — అదే మహాసిద్ధి. జ్ఞానం మనస్సును కరిగిస్తుంది; అజ్ఞానం దాన్ని పెంచుతుంది. ఈ జగద్వ్యవస్థ మనస్సే; పర్వతాలు మనస్సే; ఆకాశం మనస్సే; శరీరం మనస్సే; మిత్రుడు మనస్సే; శత్రువు కూడా మనస్సే. చైతన్య స్వరూపాన్ని మరచిపోయే ఊహదోషమే ‘మనస్సు’; అదే వాసనగా, సంసారాన్ని కలిగించే శక్తిగా పిలవబడుతుంది. చైతన్యం, అనుభూతుల వరుసతో కలిసిపోయి, స్వల్ప ఊహ కలగబడి, జీవాత్మగా అవతరిస్తుంది — అది మనస్సు సారమే. అనుభూతులకు లోబడి, స్థిరమైన గుర్తింపును పొంది, అజ్ఞానంలోకి ప్రవేశించినదే మనస్సు స్థితిగా ఊహించబడుతుంది. ఆత్మ అనేది సంసారి వ్యక్తి కాదు, శరీరం కాదు, రక్తం కాదు; శరీరాది అన్నీ జడమాత్రమే; embodied being (దేహి) ఆకాశంలా అస్పర్శ్యుడు. శరీరాన్ని తుకిముకి చేస్తే, రక్తం మొదలైనవి తప్ప మరొకటి మిగలదు; అరటి కాండాన్ని చీల్చితే ఆకులే మిగిలినట్లు. మనస్సే జీవుడు, వ్యక్తి; అదే రూపాన్ని ధరించుకున్నది. ఆత్మ తన ఊహ తంతువులతో తానే తాను నిర్మించుకుంటుంది. వ్యక్తి, తన ఊహ తంతువులను విస్తరించి, దానితో తనకు తానే బలమైన వలను అల్లుకుంటాడు; పురుగు తన కూడు అల్లుకున్నట్లుగా. ఈ శరీర మోహాన్ని విడిచిపెట్టి, మరొక చోట, మరొక కాలంలో, వేరే శరీరాన్ని ధరిస్తాడు; మొక్క మొలకపడి ఆకుగా మారినట్లుగా. ఏ వాసన ఉన్నదో, అలాంటి మనస్సే ఉద్భవిస్తుంది; నిద్రలో మనస్సు ఎలా ఉంటే, రాత్రి కలలో కూడా అదే కనబడుతుంది.