ఒకప్పుడు, అసురాధిపతి ఆలోచిస్తూ, సముద్రం బుడబుడల్ని పుట్టించినట్టు, తన మాయాశక్తితో అనేక అసుర నాయకులను సృష్టించాడు. వారు సర్వజ్ఞులు, తెలుసుకోవలసిన దానిని తెలిసినవారు, రాగద్వేషాలేని, పాపరహితులు, తమ సాధనను అనుసరించి స్వతంత్రంగా ప్రవర్తించే వారు, మహాత్ములు. భీమ, భాస, ద్రుట అనే పేర్లతో పిలవబడే వీరు, జగత్తును తృణసమంగా చూసేవారు, శుద్ధికి మనస్సు పెట్టేవారు. ఈ అసురులు భూమిని చేరిన తర్వాత ఆకాశాన్ని కప్పివేశారు. వారు వర్షాకాలంలో మేఘాలు గర్జించినట్టు గర్జిస్తూ, ఉరుములు మోగించారు. అనేక సంవత్సరాలు దేవతలతో సమానంగా యుద్ధం చేశారు. కానీ వివేకబుద్ధి వల్ల వారు ఎప్పుడూ అహంకారంలో పడలేదు. వారి మధ్య "ఇది నాది" అనే అంతర్గత వాసన కలిగినంత కాలం, "నేను ఎవరు?" అన్న విచారణ ద్వారా ఆ భావనను తప్పుడు దిగా తొలగించేవారు. అసత్యమైన శరీరం, శుద్ధమైన చైతన్యం మాత్రమే "ఈ నేను ఎవరు?" అన్న స్థితిలో నిలిచినప్పుడు, విచారణ వల్ల భయం వంటి భావనలు వారికి కలుగవు. ఈ అసత్యమైన శరీరం అసలు లేదు; ఆత్మలో శుద్ధ చైతన్యమే నిలుస్తుంది. "నేను" అనే భావన లేదు, ఇతరమైనదీ లేదు అని వారు నిశ్చయించుకుని అసురులయ్యారు. అప్పుడు, అహంకారరహితులు, వృద్ధాప్యమూ మరణమూ భయపడని వారు, జ్ఞానులని అనుకరించి, ప్రస్తుతంలో స్థితులైన వారిని అనుసరించారు. వారి మనస్సు అనాసక్తంగా ఉండేది. ఇతరులు తామే చేయకపోయినా చంపినా, వారు వాసనల వలయం నుంచి విముక్తులై, తమ కార్యాన్ని ముగించుకుని, కర్తృత్వభావం లేకుండా ఉండేవారు. వారు భగవంతుని కార్యంగా కర్మను చేసి, యుద్ధంలో నిమగ్నమై, రాగద్వేషరహితంగా, సమదృష్టితో ఉండేవారు. ఆ అసురుల భయంకరమైన, మండుతున్న దళం, దేవతల దివ్యసైన్యాన్ని నాశనం చేసి, కాల్చి, గాయపరిచి, తుడిచి వేసింది. అది మన లోపలి సంపదను అనుభవకర్తలు ఎలా వినాశనం చేస్తారో అలా. ఆ మండుతున్న అసురుల చేతిలో నాశనం చెంది, దేవతల సైన్యం హిమాలయాల నుంచి పరుగెత్తే గంగవలె పారిపోయింది. ఆ దేవతల సమూహం, పాలు సముద్రంపై విశ్రాంతిగా ఉండే విష్ణువుని ఆశ్రయించేందుకు పరుగెత్తింది. మేఘాల హారం గాలికి చివరలో పర్వతాన్ని ఆశ్రయించునట్లు వారు ఆయనను ఆశ్రయించారు. విష్ణువు, పాములచే వెంటాడబడుతూ భయపడిన దేవనదిని, ధైర్యవంతుడు తన ప్రియురాలిని ఓదార్చినట్లు ఓదార్చాడు. ఆ తరువాత, పాలు సముద్రములోని గుహలో, ఆ దేవనది, శత్రువును సంహరించేందుకు భగవంతుడు పైకి రావడం వరకూ అక్కడే నిలిచింది. అనంతరం, శౌరి మరియు శంబర మధ్య ఘోరమైన యుద్ధం జరిగింది. అది కాలాంతక ప్రళయంలా, పర్వతాలు, వంశాలు తలకిందులయ్యే విధంగా సాగింది. ఆ యుద్ధంలో, రాక్షసుడు తన సైన్య, రథాలతో కూడి ఓడిపోయాడు. నారాయణుడు శంబరుణ్ణి సంహరించి, అతన్ని విష్ణు నగరానికి పంపించాడు. ఆ ప్రాణాంతక యుద్ధంలో భయంతో పారిపోయిన వారిని, గాలికి ఆర్పబడిన దీపాల్లా, స్వయంగా విష్ణువు శమింపజేశాడు. వారు వాసనలేని స్థితిని పొందినప్పుడు, వారి గమ్యం ఆర్పబడిన దీపాల్లా అయింది. అందుచేత, వాసనలతో కూడిన మనస్సు బంధంలో పడుతుంది; వాసనలేనిదైతే విముక్తమవుతుంది. రామా! వివేకంతో వాసనలేని స్థితిని త్వరగా సాధించు. నిజమైన తత్త్వజ్ఞానంతో వాసనలు కరిగిపోతాయి. వాసనలు కరిగినప్పుడు, మనస్సు దీపంలా శాంతిని పొందుతుంది. నిజానికి, ఇక్కడ ఏదీ లేదు; కనిపించేది అంతా కల్పన మాత్రమే. ఆ కల్పన కూడా వాస్తవంగా లేదు — ఇదే సరైన జ్ఞానం. "వాసన" మరియు "మనస్సు" అనే పదాలు అర్థానికి సంబంధించిన మాటలు మాత్రమే. తత్త్వదృష్టితో రెండూ కరిగిపోయే చోటే పరమస్థితి. ఈ జగత్తంతా ఆత్మ మాత్రమే; ఎవరు, ఎక్కడ, ఏమి కల్పించగలరు? కల్పన అనే వాస్తవం అసలు లేదు — ఇదే యథార్థ జ్ఞానం. వాసనల వర్ణంతో కూడిన మనస్సు ఇక్కడ ఒక స్థితిని పొందుతుంది; ఆ వాసనల నుండి విముక్తమైనప్పుడు, అదే మోక్షం. మనస్సు మట్టికుండలు, వస్త్రాలు వంటి అనేక రూపాలు ధరించి, చివరికి విశ్రాంతి పొందుతుంది. ఆ మనస్సును త్వరగా శాంతికి చేర్చాలి, ఎందుకంటే దాని రూపాలు మాయ, ఊహలో పుట్టిన భూతంలాంటివి. మనస్సు మాలిక లేదా పాము రూపం తీసుకున్నట్టు, భయంకరంగా ప్రకాశించే వృక్షరూపాన్ని కూడా సాదించగలదు. రాఘవా! ఆ భయంకరమైన ప్రకాశవంతమైన వృక్ష తత్త్వం నీలో స్థిరంగా ఉండాలి; మాలిక లేదా పాము తత్త్వం నీదిగా కాకూడదు. రామా! ఇదంతా నాకు నా తండ్రి, కమలాసనుడు, ముందుగా చెప్పాడు. నేడు నేను నీకు, పరమమేధావి శిష్యుడైన నీకు, ఇదే వివరించాను. కనుక, రాఘవా! తాడు–పాము తర్కం నిన్ను బంధించకుండా ఉండనివ్వు; ఎప్పుడూ ఎండిన కఠినపు దండం భయంకరంగా కనిపించినట్టు తర్కం నీదిగా ఉండనివ్వు, పాపరహితుడవు. ఈ సంసార మార్గం, ఆనందం–దుఃఖాలతో నిండి, ప్రపంచ కల్పన వల్లే పుడుతుంది. జీవుల మధ్య కర్మలో నిమగ్నుడైనా, అసక్తి వల్ల అది ఎప్పుడూ నశిస్తుంది. ఎప్పుడూ విజేతలు ఎవరు అంటే, తమ మనస్సును — అజ్ఞానం, అహంకారంతో మత్తులో, విషయాలవైపు పరుగెత్తే మనస్సును — జయించిన వీరులు, సద్గుణులే. ఈ ప్రపంచ జీవనానికి, అన్ని రకాల బాధలు, కష్టాలు తెచ్చే సంసారానికి ఒక్కటే మార్గం ఉంది — తన మనస్సును నియంత్రించటం. ఇప్పుడు, అన్ని ధర్మాల సారాన్ని విను; వినిన తర్వాత బాగా గ్రహించు: బంధనమంటే అనుభవాల పట్ల కోరిక; దానిని వదిలిపెట్టడమే మోక్షం. ఇంకా ఇతర శాస్త్ర చర్చల అవసరం లేదు; ఇది ఒక్కటే విను: ఏది నీకు రుచికరంగా అనిపించదో, దానిని విషమా, అగ్నిలా భావించు. విషయాలు విషంలాంటి అనుభవాలు; వాటిని మళ్లీ మళ్లీ పరిశీలించాలి. అవి అనవసరమైనవి, వదిలేయాలి. ఎందుకంటే, వాటిలో మునిగితే దుఃఖమే వస్తుంది. వాసనలతో నిండిన మనస్సు అనేక దోషాలను పుట్టిస్తుంది; ముల్లుల విత్తనాలు వేసిన నేల ముల్లులు మొలిచినట్టు. అనురాగ విత్తనం లేని, ఆలోచన ప్రవాహం లేని, రాగద్వేషాలు లేని మనస్సు క్రమంగా పరమశాంతిని పొందుతుంది. సద్గుణ విత్తనాలతో నిండిన బుద్ధి ఎల్లప్పుడూ ఉత్తమ గుణాలను పండిస్తుంది — మంచి నేలలో మెరుగైన పంటలు పండినట్టు. ఈ విధంగా, శ్రద్ధతో వినిన రామా, మనస్సును జయించు, వాసనల్ని నశింపజేయు, పరమశాంతిని సాధించు.