ఈ లోకంలో నిజమైన ఆనందాన్ని పొందేవారు ఎవరో తెలుసా? స్వార్థరహితంగా, ఇతరుల మంగళమే ధ్యేయంగా, పరుల బాధను చూసి హృదయం కరిగిపోతూ, జ్ఞానమార్గంలో స్థిరపడిన మేధావులే నిజంగా సుఖంగా ఉంటారు. మనిషి జీవితం అనేది సముద్రంలోని అలలవలె—ఎన్ని అలలు పుడతాయో, ఎన్ని మాయమవుతాయో, కాలాగ్ని తాకిడికి ఏమి మిగలదో ఎవ్వరూ లెక్కించలేరు. అవిద్య, మాయ కారణంగా, మానవులు వ్యర్థమైన ఆశల బంధనాలతో కట్టిపడుచుకొని, పుట్టుకల అరణ్యంలో, తప్పుల పొదలలో చిక్కుకున్న జింకల్లా, సుఖశాంతులను కోల్పోతారు. పాపకర్మల వలన జన్మ జన్మలుగా కూడిన దుష్కృతాలు ఆయుష్షును తగ్గిస్తాయి. బుద్ధిమంతులైనవారికీ ఫలితాలు ఏమివస్తాయో తెలియదు, ఇవన్నీ ఆకాశపు కొమ్మలతో చేసిన ఉచ్చులాంటివే. "ఇవాళ పండుగ, ఇది ఋతువు, ఇది ప్రయాణం, ఇవే బంధువులు, ఇదే సుఖం, ఇది ప్రత్యేక ఆనందం" అంటూ, మనుషులు తమ ఊహలతో తాము తాము చిక్కుకుంటూ, చంచలమైన మనస్సుతో, చివరకు ఈ లోకాన్ని విడిచి వెళ్ళిపోతారు. అంతేకాదు, ప్రియ తండ్రి! ఈ లోకంలో ఎంత ఆకర్షణీయమైన రూపాలైనా, మనస్సు పూర్తిగా విశ్రాంతిని పొందే స్థితిని కలిగించవు. బాల్యం ఊహలతో కూడిన ఆడుపాడుల క్షణిక ఆనందంతో పోయి, యవ్వనం వయస్సు జింకలాగ దేహాన్ని అందమైన స్త్రీల గుహల్లో చెలరేగిపోయి, శరీరం క్షీణించాక, చివరకు మానవులు బాధతోనే మిగిలిపోతారు. దేహరూపం అనే తామరపువ్వు వృద్ధాప్యపు మంచుతో తాకబడినప్పుడు, ప్రాణం అనే పురుగు ఒక్క క్షణంలో దూరిపోతుంది. అప్పుడు సంసార సరస్సు ఎండిపోతుంది. కాలం పండినపుడు, వృద్ధాప్యంతో, భారంతో, బలహీనమైన సంతానంతో, మానవుడు దేహవల్లిని వంగిపోతాడు. కామనాల నది వేగంగా ప్రవహిస్తూ, ఎన్నో వస్తువులను కొట్టుకుపోతుంది. ఆ నది ఒడ్డున నిలిచిన సంతుష్టిచెట్టు వేర్లను కూడా ముల్లెత్తుతుంది. శరీరరూపమైన పడవ, చర్మపు పట్టీలతో బంధించబడి, సంసారసాగరంలో అలలతో తడబడుతూ, ఇంద్రియాలనే ఐదు మొసళ్ళ చేత పట్టుబడి, దిగజారిపోతూ తిరుగుతుంది. మనస్సు జింకలు, కామలత అడవిలో విహరిస్తూ, కోరికల చెట్ల వంద కొమ్మలలో సంచరిస్తూ, సుఖాన్వేషణలో అలసిపోతాయి, కాని అసలు ఫలితాన్ని పొందవు. కష్టకాలంలో, శోకమూ మాయా దూరంగా, మనస్సు చితరిపోకుండా, ఆత్మవిశ్వాసంతో నిలిచే మహానుభావులు ఇప్పుడు అందమైన స్త్రీలలో చాలా అరుదుగా కనిపిస్తారు. యుద్ధాల్లో, ఏనుగుల గుంపుల అలలను దాటి పోయేవారు నాకు వీరులు కాదు; మనస్సు అలలను, ఇంద్రియాల సాగరాన్ని దాటి పోయేవారే నిజమైన వీరులు. ఎక్కడా, సులభంగా, సంపూర్ణ ఫలితాన్ని ఇచ్చే చర్య కనబడదు; వ్యర్థ ఆశలతో హతమైనవారికి, ఈ లోకం అలాంటి స్థితిలో మాత్రమే విశ్రాంతిని పొందుతుంది. ప్రపంచాన్ని కీర్తితో, ఆకాశాన్ని మహిమతో, ఇంటిని ధనంతో, లక్ష్మిని ధర్మబలంతో నింపేవారు, ధర్మబంధాలు విడిపోని వారు, మానవులలో అరుదుగానే కనిపిస్తారు. పర్వత హృదయంలోనో, వజ్రకోటలోనో దాగినదైనా, అదృష్టా–అనాదృష్టాల వేగానికి తప్పించుకోలేవు, అవి ఎప్పటికీ చేరుతాయి. కుమారులు, భార్య, ధనం—ఇవి మనస్సు కల్పించినవి, ప్రియమైనవాడా! ఇవన్నీ అమృతంలా అనిపించినా, చివరికి మిగిలేది విషమే. దేహాంతంలో, దుఃఖంతో బాధపడుతూ, తన అనుభవాలను—నిజమైన విలువ లేని వాటిని—జ్ఞాపకం చేసుకుంటూ, వృద్ధాప్యాగ్ని లోపలే మానవుణ్ని కాల్చేస్తుంది. ప్రారంభంలో సుఖం, ధనం, ధర్మం కోసం కృషిచేసి, వాటి ఫలితాలు తేలికపాటి, అనిశ్చితమైనవి, మనస్సు నీవిప్పుడు నెమలి రెక్కలా చంచలం—ఇలాంటి మనిషికి ఎట్లా విశ్రాంతి? కార్యాల ఫలితాలు కూడా ప్రవహించే నదిలో అలలవలె విభిన్నంగా ఉంటాయి; కొన్నిసార్లు వెంబడించినా దొరకవు, ఇవన్నీ విధి వల్లే జరుగుతాయి; అందుకే ఈ లోకంలోని రుచుల వింతను ఎత్తిచూపుతుంది. ఇవి, అవి—ఎన్నెన్ని సుఖదాయకమైన పనులనుకున్నా, అవి జన్మ మరణాల సుఖదుఃఖాల ద్వారా మనస్సును అలసిపోనిచేస్తాయి; చివరకు వృద్ధాప్యమే దాన్ని శాంతింపజేస్తుంది. చెట్ల ఆకులు ఒకదానికొకటి చేరి, వెంటనే ఊదిపడిపోతున్నట్లే, వివేకం లేని మనుషులు కూడి, కొన్ని రోజులకు ఎక్కడినుంచో ఎక్కడికో వెళ్ళిపోతారు. ఇక్కడ అక్కడ తిరిగి, చివరకు ఇంటికి చేరిన తర్వాతా, జ్ఞానుల సాంగత్యం లేక, సత్కర్మలు లేక, ఆ రోజు గడిపినవారు ఎవరు నిద్రలో నిశ్చలతను పొందగలరు? శత్రువులను తొలగించి, ఐశ్వర్యం చుట్టూ చేరినంతవరకు, జనులు ఈ సుఖాలను అనుభవిస్తారు—అంతే, మరణం ఎక్కడినుంచో వచ్చేస్తుంది. ఈ లోకంలో, ఎక్కడినుంచో వచ్చి, ఒక్క క్షణంలోనే మాయమైపోయే చిత్తవస్తువుల వశమై, జనులు వచ్చినది నిజంగా లభించిందో లేదో కూడా తెలియకుండానే జీవిస్తారు. కాలపు పంజాలనుండి తప్పించుకోవాలని శ్రమించి, దుర్గుణాల బంధనాల్లో చిక్కినవారు, శరీరబలం ప్రాప్తించినా, దేహంలోనే బంధితులుగా మిగిలిపోతారు. ఈ లోకంలోని జనసమూహం నిరంతరం అలలవలె వచ్చిపోతూ, క్షణంలోనే విచ్ఛిన్నమైపోతూ తిరుగుతుంది. ప్రాణాన్ని హరించడానికే ఉద్దేశించినవి—మనస్సు, సుఖాన్ని దోచే మనస్సు, ఎర్ర పువ్వుపై తేనెటీగలవంటి కళ్ళు గల స్త్రీలు, విషపూరిత వృక్షాల విలయ లతలు—ఇవి హాని కలిగిస్తాయి. బంధాలు—భార్య, స్నేహితుడు, వ్యాపారం—వీటన్నీ వ్యర్థమే, ఎక్కడినుంచో వచ్చి, అనురాగంతో కట్టబడి, మానవుల మధ్య మాయాజాలమే. వెలుగులో, ఆహారంలో, ఆత్మీయతతో, స్థిరంగా, చలించకుండా ఉన్నా కూడా, వాస్తవ స్వరూపం తెలిసిపోదు; అలాగే, సంసారంలో చలన, అచలన మాయల్లో కూడా వాస్తవాన్ని గ్రహించలేరు. ఈ సంసారపు కలకలపు, వానలో బుడగల్లా బలహీనమైనదైనా, జాగ్రత్త లేని మనిషి మనస్సులో దీర్ఘమైన నమ్మకాన్ని స్థాపిస్తుంది. ఐశ్వర్యం, కాంతి బాధలవల్ల నశించాయి; సద్గుణాలు క్షీణించాయి; సుఖం శీతాకాలపు తామరలాగా మనుషులనుండి దూరమైపోయింది. పునఃపునః విధి ప్రభావానికి లోనై, తన దేహాన్ని తానే హానిచేస్తాడు; చెట్టును పదే పదే కోయడమే అయితే, అక్కడ సుఖానికి స్థానం ఎక్కడ? ఎంత అందమైనవారైనా, లోపాలు అధికమైతే, కలకలం కలుగుతుంది; విషవృక్ష సమీపంలో ఉన్నవారికి మూర్చ వచ్చినట్లే. ఏ రూపాల్లో లోపాలు లేవు? ఏ దిశల్లో తాపత్రయం లేదు? ఎవరు బలహీనులు కాదు? ఏ పనులు పేరు తప్ప వాస్తవంగా లేవు? బ్రహ్మలని పిలవబడే వారికి ఒక కల్ప క్షణకాలమే ఆయుష్షు; వారు కూడా కల్పాల సంఖ్యను లెక్కించలేరు; అందుకే, కాలపు వలయంలో, దీర్ఘత, లఘుత గురించి ఆలోచించడం వ్యర్థం. ఎక్కడ చూసినా, పర్వతాలు రాళ్లతో, భూమి మట్టితో, చెట్లు కలపతో, మనుషులు మాంసంతో, పురుషత్వ బంధంతో ఉన్నారు—ఇక్కడ కొత్తదేదీ లేదు, మార్పురాహిత్యమేదీ లేదు. చైతన్యంతో వ్యాపించినదీ, నీటి బంధంతో కూడిన సమూహమే, ఆకాశంలో ఉన్నది; విభిన్న విభాగాలతో, వస్తువుల అదృష్టంతో ఏర్పడింది ఈ లోకం—ఇదికాక మరొకటి లేదు. ఈ లోకంలో మనస్సు వింతలు చూపిస్తుంది; ఇది ప్రజల మనస్సులో కలిగే ఆశ్చర్యం. ప్రబుద్ధుడా! ఏదైనా వస్తువుని గురించి, ఈ అద్భుత రూపం కలలో కూడా కొందరికి కనబడదు.