ప్రియమైనవారిలారా, శ్రద్ధగా వినండి. మనుష్యుడు మాయలో నిద్రించకూడదు. వృద్ధమైన, మందగమనమైన తాబేలు లాగ నిద్రను విడిచిపెట్టి, మెల్లగా లేచి, మేలుకొనాలి. ఎందుకంటే, మేలుకొలుపు వృద్ధాప్యాన్ని, మరణాన్ని తొలగించేదిగా మారుతుంది. సంపదను, ఆనందాన్ని అనుభవించాలనే కోరికతో కూడిన వస్తువుల సేకరణ, ఈ సంసారమనే వ్యాధికి మూల కారణం. ఎక్కడైనా వాస్తవాన్ని, అనుసంధానాన్ని పట్టించుకోకుండా, విపత్కర పరిస్థితుల్లోనూ ధైర్యంగా ఉండేవారికి నిజమైన శ్రేయస్సు లభిస్తుంది. కర్మలో నిమగ్నమైనవారు, వివేకంతో, శాస్త్రోక్తమైన, సంప్రదాయానికి విరుద్ధం కాని చర్యల ద్వారా, లోకంలో ఆనందాన్ని పొందుతారు. ఎవరి ప్రవర్తన పవిత్రంగా ఉంటుందో, ఎవరి జీవితం ఏకాంతంగా, లోభం లేకుండా, కష్టాల్లోనూ, సుఖాల్లోనూ సమంగా ఉంటుందో, వారికి దీర్ఘాయువు, కీర్తి, సద్గుణాలు, ఐశ్వర్యం – ఇవన్నీ ఒక మల్లెతెన్నెల వలె ఒకేసారి వికసిస్తాయి. సంపూర్ణ విజయమే అన్నింటికంటే గొప్పది. అందువల్ల, ఎక్కడైనా, ఎప్పుడైనా, ఏదైనా సాధ్యమే. కాబట్టి, ఎప్పుడూ శుభకార్యాన్ని వదలరాదు. దేవతలే అయినా, శక్తిమంతమైన రాక్షసుల చేతిలో ఓడిపోతారు – ఏనుగులు పద్మసరస్సులో మునిగిపోవడంలా. రాజా మరుత్తుని యాగంలో, సమ్వర్త మహర్షి, బ్రహ్మ లాగ, దేవతలు, రాక్షసులతో కూడిన మరో సృష్టిని ప్రదర్శించాడు. విశ్వామిత్రుడు అపూర్వమైన తపస్సుతో, ఎన్నో సార్లు కఠిన సాధన చేస్తూ, అరుదుగా లభించేది సాధించాడు. ఉపమన్యు, దురదృష్టంలోనూ, పిండితో చేసిన అరుదైన పానీయాన్ని తాగినవాడిలా, కష్టపడి, అందరికీ దుర్లభమైన పాలసముద్రాన్ని పొందాడు. కాలుడు, తన అపూర్వమైన తర్కబలంతో, విష్ణువు, బ్రహ్మ వంటి మహనీయులను కూడా తృణముల్లా తక్కువగా చూసి, మూడు లోకాల్లోని మహాబలవంతులను జయించాడు. అతడిని శ్వేతుడు జయించాడు. సావిత్రి, ప్రేమతో, యమధర్మరాజును జయించి, అతని మాటను నిలబెట్టించి, తన భర్త సత్యవాన్ను మరణలో నుండి తిరిగి తీసుకొచ్చింది. ఈ లోకంలో ఏ శ్రేష్ఠతైనా, దాని ఫలితాన్ని పొందకుండా ఉండదు. ఎవరు అన్ని శ్రేష్ఠతలు కలిగి ఉంటారో, వారు విధిని గుర్తించాలి. సుఖదుఃఖాల మూలకారణమైన ఆత్మజ్ఞానాన్ని అభ్యసించాలి. ఇంద్రియాల వశత్వంతో, తప్పు దృష్టితో ఉండేవారికి, కష్టమే తప్ప, శాంతి లభించదు. చంచలతే పరబ్రహ్మం, స్థిరత్వమే శ్రేష్ఠమైన స్థితి. అయినప్పటికీ, పరమశాంతి శుభమయమే అని తెలుసుకోవాలి. అహంభావాన్ని విడిచిపెట్టి, నిత్య శాంతిని స్వీకరించి, వివేకంతో, సత్సంగతిని ఆశ్రయించాలి. తపస్సు, యాత్రలు, గ్రంథాలు – ఇవన్నీ మాయా సాగరాన్ని దాటించలేవు; కానీ, సత్సంగమే దాటిస్తుంది. ఎవరి లోభం, మోహం, కోపం రోజురోజుకూ తగ్గుతుందో, ఎవరు తమ కర్తవ్యాన్ని శాస్త్రోక్తంగా నిర్వర్తిస్తారో, వారు సజ్జనులు. ఆత్మజ్ఞానుల సాంగత్యంతో, వారి బుద్ధి మేల్కొంటుంది. దాని ద్వారా, లౌకిక దృష్టి పూర్తిగా లేకపోవడాన్ని వారు గ్రహిస్తారు. దృశ్యప్రపంచం పూర్తిగా లేకపోయినప్పుడు, పరమాత్మ మాత్రమే మిగులుతుంది. ఇతరమేదీ లేకపోవడం వల్ల, జీవాత్మ త్వరగా ఆ పరమాత్మలో లయమవుతుంది. ఈ దృశ్యప్రపంచం ఎప్పుడూ ఉత్పత్తి కాలేదు, లేదు, ఉండదు; ప్రస్తుతంలోనూ లేదు. తెలియనిది పరమాత్మ మాత్రమే ఉంది. ఇది వెయ్యి విధాలుగా వివరించబడింది, అనుభవించబడింది, ఇప్పుడు నేను దాన్ని వెల్లడించబోతున్నాను. ఈ నిశ్చలమైన చైతన్య సముద్రమే మూడు లోకాలుగా ఉంది. ఇది నిజమే; ఇక్కడ అసత్యమో, వేరొకదేమో ఉండదేమిటి? ఈ చైతన్యమే, తనంతట తాను అద్భుతంగా, చలనం, నిశ్చలత రెండింటిలోను ఆనందిస్తుంది. అదే చైతన్యంతో, ఈ లోకం ఇలా అనుభూతి చెందబడుతుంది. మూడు లోకాల అనుభూతి, చైతన్య సూర్యుని కాంతివలె ఉంది. ఓ జ్ఞాని, సూర్యుడు, అతని కిరణాల మధ్య తేడా ఎక్కడ? దృష్టి తెరుచుట, మూయుట – ఇవే లోకానుభూతి ఉదయాస్తమయాలు. 'నేను' అనే భావన తెలియకపోతే, అది పరబ్రహ్మాకాశంలో మలినంగా ఉంటుంది; అర్థమైతే, అదే పరబ్రహ్మాకాశమవుతుంది. 'నేను' అనే భావనను పూర్తిగా గ్రహించినపుడు, అది ఇక 'నేను'గా మిగిలిపోదు; నీళ్లు నీళ్లలో కలిసినట్టు, చైతన్యాకాశంలో ఏకత్వాన్ని పొందుతుంది. 'నేను' అనే భావనతో ప్రారంభమయ్యే లోకం కేవలం భ్రమ మాత్రమే; అది నిజంగా లేదు. 'నేను' అనే భావన స్వరూపాన్ని పరిశీలించేవారికి అది ఎందుకు ఉండాలి? అజ్ఞానంతో ముదురు మేధస్సున్నవారిని, అసురుడి మనస్సు కూడా బాధిస్తుంది. కానీ, అంతరంగం పవిత్రమైన పిల్లలకు, విచారణ లేకపోవడం వల్ల, అలాంటిది జరగదు. లోపలి చైతన్య కాంతి, అహంకార మేఘం దృష్టిని మూసివేస్తే, అది వికసించదు; రాత్రి మల్లెపువ్వు వికసించనట్టే. 'నేను' అనే భావన పూర్తిగా పోయినపుడు, నరకం, స్వర్గం, మోక్షం, మరేదైనా కోరిక ఊహించడానికి స్థానం ఉండదు. హృదయంలో అహంకార మేఘం విస్తరించేంతవరకు, కోరికల సమూహం కుతజ పువ్వుల మొగ్గల్లా విస్తరించుతూనే ఉంటుంది. అహంకార మేఘం, అవగాహన సూర్యుని అడ్డుకుంటే, మాంద్యత తప్ప, ప్రకాశం ఉండదు. ఈ అహంకారం, దగ్గరగా ఉన్నది అయినా, తాను తానే ఊహించుకుని, సంతోషాన్ని కాదు, బాధనే ఇస్తుంది – జ్వరంతో ఉన్న పిల్లవాడిలా. వృథాగా కల్పించబడిన అహంకారం, మాయను కలిగించి, అంతులేని సంసార చక్రాన్ని సృష్టిస్తుంది. 'ఇది నేను' అనే భావన, తీవ్రమైన మాయ వల్ల కలిగిన మరో చీకటి. ఇది లోకంలో దురదృష్టానికి కారణమైనా, నిజంగా లేదు, ఉండబోదు. ఇక్కడ కలిగే సుఖదుఃఖాలు, అగ్నికణం తిరుగుతున్నట్టు, అహంకార చక్రం ఆడే ఆట మాత్రమే. హృదయంలో నాటిన అహంకార మొలక, బాధనిచ్చే దానిగా, వెయ్యి శాఖలతో కూడిన సంసార అరణ్యంగా మారుతుంది. 'నేను' అనే భావనే, నిరంతర జన్మవృక్షాలకు మొలక; వాటి అనేక శాఖలు 'ఇది నాది' అనే భావాలుగా విస్తరిస్తుంటాయి. ఇలా, మనిషి నిద్రను విడిచి, మేల్కొని, లోభం, మోహం, కోపం తగ్గించుకుంటూ, సత్సంగతిని ఆశ్రయించి, తన స్వరూపాన్ని విచారిస్తూ, అహంకారాన్ని అధిగమిస్తే, పరమశాంతిని, పరమానందాన్ని పొందగలడని ఈ ఋషులు ఉపదేశించారు.