ఒకప్పుడు, ఋషులు, మునులు, దేవతలు, మనుష్యులు నిత్య సత్యాన్ని తెలుసుకోవడానికి ప్రయత్నించేవారు. వారు తెలుసుకున్న మొదటి విషయమేమిటంటే, ఆకాశాన్ని తాకే మహత్తర గుణాలతో చేసిన స్తోత్రాలు మాత్రమే శాశ్వతమైనవని, కేవలం భోగభాగ్యాలు మరణం పట్టుకున్నవారిని రక్షించలేవని. నిజమైన కీర్తి చంద్రబింబంలా ప్రకాశిస్తుంది—దేవకన్యలు అలాంటి మహానుభావులను గానిస్తారు. వారు ఈ లోకాన్ని విడిచిపెట్టినా, ఆ గానంలో, స్వర్గంలో జీవించగలుగుతారు. ధైర్యంగా, శాస్త్రబద్ధంగా, మనస్సు స్థిరంగా ఉండి, పరాకాష్ట ప్రయత్నంతో నడిచే మనిషి ఎవరైనా, వారి సదాచారంతో విజయాన్ని తప్పక పొందతారు. అయినా, శాస్త్రమార్గంలో నడిచేవారు ఫలితాల కోసం తొందరపడకూడదు. కాలక్రమంలో పక్వమైన విజయమే అధికంగా ఫలిస్తుంది. కర్తవ్యాన్ని శాస్త్రబద్ధంగా, శోకము, భయం, అలసట, లోభం, బలవంతం లేకుండా చేయాలి—అది వృథా కాకుండా చూడాలి. ఈ జీవాత్మ, పునర్జన్మల పాతాళాల్లో నశించిపోయింది. ఇప్పుడు, ఆ అనేక చిత్తుల నుండి దాన్ని రక్షించాలి. ఇకపై మరింత దిగజారిపోకుండా, ఈ శాస్త్రాన్ని అపాయాన్ని తిప్పికొట్టే ఆయుధంగా స్థిరంగా నిలిపించాలి. యుద్ధంలో ఏనుగులు చీల్చబడుతున్నప్పుడు, ప్రాణాలు ముప్పులో ఉన్నప్పుడు, ధనం ఏమి ఉపయోగం? అప్పుడు మహానుభావులు శాస్త్రాన్ని ఆశ్రయించాలి. మనకు ఎదురయ్యే ప్రతీ దాన్ని విచక్షణతో పరిశీలించాలి—"ఇది ప్రతిబింబం, ఇది వాస్తవం" అని తెలుసుకోవాలి. ఇతరుల మాటలు విని, పశువుల్లా అనుసరించకూడదు. విచక్షణ లేని ఆలోచన దురదృష్టానికి దారి తీస్తుంది, అది దయనీయం, మంగళకరమైనదికాదు. ఆ లోతైన, దీర్ఘమైన, మబ్బయిన నిద్రను విడిచిపెట్టి, మేలుకోవాలి. నిద్రలో ఉండకూడదు. పాత, నెమ్మదిగా కదిలే తాబేలు లాగ, క్రమంగా మేలుకొని, మృత్యువును, ముదుసలితనాన్ని అధిగమించాలి. భోగాల కోసం సంపాదన చేసే ధనం, సంసార వ్యాధికి కారణమవుతుంది. అన్ని కష్టాల్లోను, సంపదను నిర్లక్ష్యం చేయగలిగితే, నిజమైన శ్రేయస్సు లభిస్తుంది. కార్యాచరణలో ఉన్నవారు, లోకరీతులకు అనుగుణంగా, విచక్షణతో, శాస్త్ర విరుద్ధంగా కాకుండా నడిస్తే, సుఖాన్ని పొందుతారు. ఎవరి ఆచరణం పవిత్రంగా ఉంటుందో, ఎవరు స్వీయ జీవనంలో ఒంటరిగా, లోభం లేకుండా, సుఖదుఃఖాల్లో సమంగా ఉంటారో, వారికి దీర్ఘాయుష్, కీర్తి, గుణాలు, ఐశ్వర్య—all కలసి, మల్లెదండలా వికసిస్తాయి. పూర్ణ విజయమే అన్నిటికంటే గొప్పది. అందువల్ల, ఎక్కడైనా, ఎప్పుడైనా, మన శుభప్రయత్నాన్ని వదిలిపెట్టకూడదు. దేవతలు గొప్పవారైనా, శక్తిశాలి రాక్షసులు వారిని జయించగలుగుతారు—ఏనుగులను కమలాలతో నిండిన సరస్సు ఎలా ముంచుతుందో అలా. రాజా మరుత్తుని యాగంలో, మహర్షి సంవర్తుడు మరో సృష్టిని, దేవదానవులతో సహా, బ్రహ్మ లాగ సృష్టించాడు. విశ్వామిత్రుడు, అపూర్వమైన ప్రయత్నంతో, పునఃపునః ఘోర తపస్సులు చేసి, అందరికి దుర్లభమైన ఫలితాన్ని పొందాడు. ఉపమన్యుళ్లు, దురదృష్టంలో కూడా, పిండి, నీళ్లు కలిపిన అరుదైన పానీయం తాగినవారి లాగ, ఆపుర్వమైన పాలసముద్రాన్ని పొందారు. కాలుడు, తన అద్భుతమైన తర్కబలంతో, విష్ణు, బ్రహ్మ సహా మూడు లోకాల మహావీరులను గడ్డి తునకల్లా తృణీకరించాడు, కానీ శ్వేతునిచేత అధిగమించబడ్డాడు. సావిత్రి తన ప్రేమతో యముని జయించి, ఆయనను తన మాట నిలబెట్టుకోనిచేసి, భర్త సత్యవాన్ను మరణలోకంనుండి తిరిగి తెచ్చింది. ఈ లోకంలో ఏ శ్రేష్ఠత ఫలితాన్ని ఇవ్వదో, అలా ఏదీ లేదు. ఎవరు అన్ని శ్రేష్ఠతలు కలిగి ఉంటారో, వారు విధిని విచారించాలి. ఆత్మజ్ఞానమే అన్ని సుఖదుఃఖాలకు మూలకారణం. అందువల్ల, శ్రేష్ఠులు దాన్ని అభ్యసించాలి. వివిధ విషయాలలో మనస్సు అపవిత్రమైతే, కేవలం దుఃఖమే లభిస్తుంది; కష్టరహితమైనది దొరకదు. చంచలత అనేది పరబ్రహ్మం, స్థితప్రజ్ఞతే శ్రేష్ఠమైన స్థితి. అయినా, పరమశాంతిని తెలుసుకోవాలి. అహంకారాన్ని విడిచిపట్టి, శాశ్వతమైన శాంతిని స్వీకరించి, విచక్షణతో, సజ్జన సేవ ద్వారా ఉత్తమమైన ఆచరణను అలవర్చుకోవాలి. తపస్సు, యాత్రలు, వేదాలు కూడా సంసారసముద్రం నుండి రక్షించలేవు—కాని సజ్జన సేవ మాత్రమే రక్షిస్తుంది. ఎవరిలో లోభం, మోహం, కోపం రోజుకో కొద్దిగా తగ్గుతాయో, వారు తమ కర్తవ్యాన్ని శాస్త్రబద్ధంగా నిర్వర్తిస్తారో, వారు సజ్జనులు. ఆత్మజ్ఞానులు సాంగత్యంతో, వారి బుద్ధి మేల్కొంటుంది, దాని వలన దృశ్య ప్రపంచం లేనిదిగా అనుభూతి చెందుతారు. దృశ్యప్రపంచం పూర్తిగా లేనప్పుడు, పరమాత్మ మాత్రమే మిగులుతుంది. మిగతా అన్నీ లేనందువల్ల, వ్యక్తి ఆ పరమాత్మలో త్వరగా లీనమవుతాడు. ఈ దృశ్యప్రపంచం పుట్టదు, లేదు, ఉండదు; ఇప్పుడూ లేదు—అజ్ఞేయమైన పరమాత్మ మాత్రమే ఉంది. ఇది వేల వాదనలతో నిరూపించబడింది, అనుభవించబడింది; ఇప్పుడు నేను దానిని వివరిస్తున్నాను. ఈ చైతన్య సముద్రమే మూడు లోకాలూ—ఇది వాస్తవమే; ఇక్కడ అసత్యమో, వేరేదేమైనా ఉండలేదు. ఈ చైతన్యమే, స్వయంగా అద్భుతంగా, చలనంలోనూ, నిశ్చలతలోనూ ఆనందిస్తుంది. అదే చైతన్యంతో ఈ జగత్తు ఇలానే అనుభవించబడుతుంది. మూడు లోకాల అనుభవం, చైతన్య సూర్యబింబంలాంటిది—సూర్యుడు, అతని కిరణాలు వేరుగా ఎలా ఉంటాయి? దృష్టి తెరచడం, మూసుకోవడం అనేవి, స్వభావతః, జగత్తు అనుభూతిలో ఉదయం, సాయంత్రం లాంటివి. "నేను" అనే భావన తెలియకపోతే, అది పరమార్థాకాశంలో మలినత. కానీ అది తెలుసుకున్నప్పుడు, అదే పరమార్థాకాశమవుతుంది. "నేను" అనే భావన తెలుసుకున్నప్పుడు, అది "నేను"గా మిగిలిపోదు; నీళ్లు నీళ్లలో కలిసిపోయినట్టు, అది చైతన్యాకాశంలో ఏకత్వాన్ని పొందుతుంది. "నేను" భావంతో మొదలయ్యే జగత్తు కేవలం మాయ మాత్రమే, వాస్తవంగా లేదు. "నేను" భావాన్ని విచారించే వారికి అది ఎందుకు మిగిలిపోతుంది? చీకటిలో మునిగిపోయిన వారి మనస్సుకు, రాక్షసుని మనస్సు కూడా బాధను కలిగిస్తుంది; కానీ whose అంతఃకరణం నిర్మలంగా, విచారణ లేనివారికి అలా జరగదు. ఇలా, ఈ మునుల ఉపదేశాలు ధర్మమార్గాన్ని, జ్ఞానాన్ని, పరమశాంతిని మనకు బోధించాయి.