ఓ రామా, ఒక వ్యక్తి ఎంత ప్రయత్నించినా, జ్ఞాని లేదా అజ్ఞాని, తన ప్రత్యక్ష అనుభవాన్ని నిరాకరించలేరు; ఇది శవాన్ని నడిపించాలనుకునే ప్రయత్నంలా వృథా. జ్ఞాని, "ఈ ప్రపంచమంతా బ్రహ్మమే" అని ప్రకటించటం యోగ్యం, ఎందుకంటే అతడు అజ్ఞానాన్ని దాటి, ఆ సత్యాన్ని ప్రత్యక్షంగా అనుభవించాడు. ఈ మాటలు బోధితుల లోకంలో మాత్రమే ప్రకాశిస్తాయి; బోధితుడు "నేనే ఇదిని" అనే భావనను కలిగించడు. జ్ఞాని, "ఇది పరమ, శాంతమైన బ్రహ్మమే" అని ప్రత్యక్షంగా అనుభవించిన తర్వాత, తన అనుభవాన్ని ఎలా తిరస్కరించగలడు? పరమ బ్రహ్మం తప్ప నా లో ఏదీ లేదు; బంగారం లో బంగారపు కారిగారి లక్షణం లేదా ఆభరణపు లక్షణం లేనట్లే, నాలో 'వశిష్ఠత్వం' కూడా లేదు. మాయలో పడినవాడు మూలకాలు తప్ప తనలో ఏదీ లేదు; బంగారం లో అలజడి, తరంగాలు అనేవి నిజంగా లేనట్లే, అజ్ఞానిలో కూడా నిజమైన వాస్తవం లేదు. అజ్ఞాని తప్పుడు అహంకారంతో రూపొందించబడతాడు, జ్ఞాని మాత్రం ఒకే నిజమైన ఆత్మతో తయారవుతాడు; ఇద్దరిలో కూడా తమ స్వభావాన్ని ఎప్పుడూ తిరస్కరించరు. ఒక వ్యక్తి తన స్వభావాన్ని ఎలా నిరాకరించగలడు? "నేను కుండను" అని చెప్పడం వింత. అందువల్ల, మనం నిజంగా లేము, ఈ తాళ్లు, ఇతర వస్తువులు కూడా ఎక్కడా లేవు; ఇవన్నీ, మనం కూడా, అసత్యమే—మనకు నిజమైన ఉత్పత్తి లేదు. సత్యజ్ఞానం, చైతన్యాకాశం, నిదుర లేని, నిర్దోషమైన, సర్వవ్యాప్తమైన, శాంతమైన, ఎప్పుడూ వెలుగుతున్నది మాత్రమే ఉంది. అంతా ఆ సత్యమే, అది ఖాళీగా లేదు, ఏమీలేని వలె నిలిచి ఉంటుంది; ఆ చైతన్యాకాశంలో, ప్రియమైనవాడా, ఈ అనుభూతులు మన స్వీయ ప్రకాశాలుగా వెలుగుతాయి. కంటి వ్యాధితో బాధపడే వ్యక్తికి చూపులో వెంట్రుకలు, గుండ్లు కనిపించడంలా, ఇక్కడ కూడా సృష్టులు సహజంగా కనిపిస్తాయి. మనం ఎలా తెలుసుకుంటే, అలానే ఒక క్షణంలో అనుభవిస్తాము; చైతన్యాకాశంలో, అసత్యమైనది కూడా ఆ అనుభూతి వల్ల నిజంగా కనిపిస్తుంది. అందువల్ల, ఇక్కడ నిజమైనదీ, అసత్యమైనదీ ఏదీ లేదు; చైతన్యం ఏ రూపాన్ని గ్రహిస్తే, అది తడుముకోకుండా ఉద్భవిస్తుంది. తాళ్లు, ఇతర వస్తువులు ఎలా కనిపిస్తాయో, మనం కూడా అలానే ఉద్భవించాము; నిజమైనదా, తప్పుడు దా అనే తేడా లేదు—అందులో కూడా కల్పన మాత్రమే ఉంది. ఈ అనంతమైన, నిరాకార, సర్వవ్యాప్త చైతన్యాకాశంలో, చైతన్యం స్వేచ్ఛగా ఉద్భవించి, కదిలి, అక్కడ సంపూర్ణంగా వెలుగుతుంది. చైతన్యం తాళ్లు, ఇతర వస్తువుల రూపంలో కనిపించేది, ఆ అనుభవం రూపానికి అనుగుణంగా పూర్తిగా అక్కడే ఉంటుంది. మన స్వప్నం ఎలా కనిపిస్తే, అదే 'ప్రపంచం'; చైతన్యాకాశంలో, దాని రూపం దాహపడిన జింకకి కనిపించే నీటి మిరాజ్ లా ఉంటుంది. చైతన్యాకాశం బోధితమైతే, 'దృశ్యము' అనే పేరు వస్తుంది; అది నిద్రలో ఉంటే, అదే సూత్రంతో 'మోక్షం' అనే పేరు వస్తుంది. అది పూర్తిగా నిద్రలోనూ, పూర్తిగా మేలులోనూ ఉండదు; చైతన్యాకాశమే ప్రపంచంగా కనిపించనిది అని తెలుసుకో. మోక్షమే సృష్టి వైభవం, సృష్టి వైభవమే మోక్షం; ఈ రెండు పదాలకు అర్థంలో తేడా లేదు, పర్యాయ పదాల వలె. పరమ వాస్తవంలో, 'ప్రపంచం' అనే రూపం తన స్వభావాన్ని గ్రహిస్తుంది; కంటి వ్యాధితో ఉన్నవాడు వెంట్రుకను, గుండును చూసినట్లే. వెంట్రుక గుండు లాంటిదేమీ లేదు; ఆ అనుభూతి అలా ఉంటుంది. ఇది చూసిన వస్తువు కాదు, ఇది ఏదీ కాదు; అందువల్ల, చైతన్యాకాశం స్థిరంగా ఉంటుంది. అన్ని విషయాలు అనుభవించినట్లే ఉంటాయి; అనుభవించని దేనీ లేదు. ఇది శాంతమైనది, ఎప్పుడూ ఉన్నది, సర్వవ్యాప్తమైనది; సందేహం, విభేదం లేనిదిగా నిలిచి ఉంటుంది—కాబట్టి, ఇందులో నిలిచి ఉండండి. ఈ మహాచైతన్య రూపం కొండ గుహలా ఘనంగా, ఆకాశంలా నిర్మలంగా, శాంతంగా ఉంటుంది. ఎక్కడా ఉన్నతత్వం, లేనిత్వం అనే భావనలు లేవు; ఉన్నదే మంచిగా వెలుగుతుంది. తాళ్లు, పాము, కుండ కోసం, అదే సమయంలో, యముని సేవకులు అడిగినప్పుడు, యముడు ఇలా చెప్పాడు—రఘువంశజుడా, విను. వారు విడిపోతే, తమ కథను విన్నప్పుడు, తాళ్లు, ఇతర వస్తువులు నిర్ధారణగా విడుదలవుతాయి—సందేహం లేదు. ఎక్కడ, ఎప్పుడు, ఎలా, వారు నీ వల్ల తమ కథను వింటారు, ప్రభూ? ఎవరు ఈ కథను, చెప్పిన క్రమంలో, వింటారు? కశ్మీర్ లోని మహా పద్మసరస్సు ఒడ్డున, ముద్దాడిన చేప జన్మల అనుభవం తర్వాత, తిరిగి తిరిగి, ఆకాంక్షలు తీరని అశాంతితో, కాలానుగుణంగా వారు విఘటనకు చేరుకుంటారు; అక్కడ పద్మసరస్సులో, వారు హంసలుగా మారతారు. అక్కడ, నీటిలో పూల మాలలు, పద్మ సమూహాలు, శేవాలా తీగలు, అలలు తిరుగుతూ, వాయు తాకుతూ ఉంటాయి. తెల్ల కలువల ఊగే పల్లకీలపై, నీల పద్మల తీగల మధ్య, మేఘాల వరుసలు, తుమ్మెదల ముత్యాల వల్ల ఏర్పడిన శీతల వలయాల్లో— ప్రపంచ అలంకారాలు, ఆ సరస్సు, నీటిలో ఆనందాన్ని అనుభవించి, అక్కడ ఎంతో కాలం విహరించి, చివరకు పవిత్రతను పొందారు. వారు, ఐక్యాన్ని పొందిన తర్వాత, మోక్షం కోసం విడిపోతారు; రాజస, సత్త్వ, తమస గుణాలు యాదృచ్ఛికంగా విడిపోయినట్లే. కశ్మీర్ ప్రాంతంలో, పర్వతాలతో అలంకరించిన అద్భుత నగరం, 'అధిష్ఠాన' అనే పేరుతో ఉంటుంది. అందులో, 'ప్రద్యుమ్నశిఖర' అనే శిఖరం ఉంటుంది, పద్మపు విత్తనం మధ్యలోని చక్రంలా ప్రకాశిస్తుంది. ఆ పర్వత శిఖరంపై, ఓ రాజు తన రాజప్రాసాదాన్ని నిర్మిస్తాడు—మేఘాల కప్పిన శిఖరంలా, శిఖరంపై మరో శిఖరంలా, గొప్ప భవనం. ఆ ఇంటి ఈశాన్య మూలలో, పర్వత గోడ అడుగున, గుహలో, వాయు ఎప్పుడూ తాకే, గుర్తు వేసిన గడ్డి పత్తెలు ఊగే చోట— ఆ ప్రాసాదంలో, వ్యాల అనే రాక్షసుడు, చిన్న పక్షిగా మారి, తక్కువ విద్య కలిగిన విద్యార్థిలా, అర్థం లేని అరుపులు చేస్తాడు. అదే సమయంలో, అదే చోట, 'శ్రీ యశస్కరదేవ' అనే రాజు ఉంటాడు, అతడు స్వర్గంలో మరో ఇంద్రుడిలా ప్రకాశిస్తాడు.