ఓ రామా, వాస్తవమైనదిగా కనిపించే అవాస్తవం ఏమిటి? అవాస్తవంగా కనిపించే వాస్తవం ఏమిటి? ఈ ఉదాహరణతోనే నేను నీకు స్పష్టతనిచ్చేందుకు సిద్ధంగా ఉన్నాను. నిజంగా ఉన్నదే సత్యంగా మిగిలిపోతుంది, బ్రహ్మన్. మనమంతా కూడా అదే సత్య స్వరూపులం. కానీ బందాలు (కట్టులు), మొదలైనవి, అవి నిజంగా లేనివైనా, నువ్వు అవి ఉన్నట్లే అంటున్నావు. ఇవి కూడా, రామా, బందాల వంటివే—ఇక్కడ మాయ సృష్టులుగా స్థిరంగా కనిపిస్తున్నాయి. అవాస్తవమైనవే అయినా నిజంగా ఉన్నట్టుగా కనిపిస్తాయి, ఎడారిలో నీటి మాయా దృశ్యంలా. అలాగే మనమూ, దేవతలు, రాక్షసులు, ఇతరులూ, కేవలం కనిపిస్తున్నంత మాత్రమే ఉన్నట్టు. మన కదలికలు, చర్యలు—all are appearances only. నీకు ఉన్న ‘నేను’ అనేది ఊహించబడిన భావం మాత్రమే. నాకున్న ‘నేను’ కూడా ఊహించబడిందే. అనుభవంలోకి వచ్చినా, అది అసత్యమే—కలలో మరణించిన మిత్రుడు లాంటిది. కలలో స్నేహితుడు చనిపోతే, మనం అనుభవించినా, అది వాస్తవం కాదు. అయినా మనకు “అతడు చనిపోయాడు” అనే భావన కలుగుతుంది. ఇదే విధంగా ఈ లోకమూ. ఇలాంటివన్నీ మాయలో మునిగిపోయినవారికి మాత్రమే వర్తిస్తాయి; అవి వెలుగులోకి రావు. సాధన ద్వారా ఈ భ్రమ తొలగిపోతుంది. ప్రత్యక్ష అనుభవాన్ని ఎవరూ ఖండించలేరు. మనస్సులో లోతుగా బలపడిన నమ్మకం—ఏ ప్రయత్నం లేకుండానే—ఈ లోకంలో ఎప్పుడూ, ఎవరికీ నశించదు. “ఈ లోకం అసత్యం, బ్రహ్మమే సత్యం” అని చెప్పేవారిని మూర్ఖులు నవ్వుతారు, ఒక మూర్ఖుడు మరొక మూర్ఖుడిని చూసి నవ్వినట్లు. జ్ఞాని, అజ్ఞాని మధ్య ఏకత్వం ఎక్కడ ఉంటుంది? చీకటి, వెలుగు మధ్య; అంధుడు, చూపున్నవాడు మధ్య; నీడ, వెలుగు మధ్య ఏకత్వం లేని విధంగా. ఎంత ప్రయత్నించినా, జ్ఞానిగానీ, అజ్ఞానిగానీ, తాము ప్రత్యక్షంగా అనుభవించిన దాన్ని ఖండించలేరు. మృతదేహాన్ని నడిపించలేనట్టు. జ్ఞాని “ఈ లోకమంతా బ్రహ్మమే” అని ప్రకటించటం తగినదే. ఎందుకంటే అతడు అజ్ఞానాన్ని దాటి, ఆ సత్యాన్ని ప్రత్యక్షంగా అనుభవించాడు. రామా, ఈ వాక్యం మేలుకొన్నవారి లోకంలో మాత్రమే ప్రకాశిస్తుంది. మేలుకొన్నవానికి “నేను ఇదే” అనే భావన అసలు ఉండదు. “ఇదే పరమ శాంతమైన బ్రహ్మ” అని ప్రత్యక్షంగా అనుభవించిన జ్ఞానికీ తన అనుభవాన్ని ఖండించటం ఎలా సాధ్యం? పరమాత్మను తప్ప నా లోపల ఏమీలేదు. బంగారంలో బంగారు పనివాడు లేదా ఆభరణం అనే లక్షణం ఉండదన్నట్లే, నాలో వశిష్ఠత్వం లేదు. అజ్ఞానిలో మూలకాలను తప్ప మరొకదేదీ లేదు; బంగారంలో తరంగాలు, మొదలైనవి నిజంగా లేనట్లే, అజ్ఞానిలో నిజమైన వాస్తవం లేదు. అజ్ఞాని తప్పుడు అహంకారంతో కూడుకున్నవాడు; జ్ఞాని ఒక్క నిజమైన ఆత్మతో కూడుకున్నవాడు. ఇద్దరిలోనూ తమ స్వరూపాన్ని ఖండించటం ఎప్పుడూ ఉండదు. ఎవరికైతే ఒక స్వభావం ఉండదో, అతడిలో ఖండన ఎలా కలుగుతుంది? “నేను ఒక గిన్నె” అని చెప్పే వాడు మూర్ఖుడే. అందువల్ల, మనమూ నిజంగా లేము, ఇవి—బందాలు మొదలైనవి—ఎక్కడా లేవు. ఇవీ, మనమూ అసత్యమే—మనకు నిజమైన ఆది లేదు. పరిపూర్ణమైన, నిర్మలమైన, శాంతమైన, అన్నిటినీ ఆవరించే, శాశ్వతంగా ప్రకాశించే చైతన్యాకాశమే వాస్తవంగా ఉంది. అంతా అదే సత్యం. అది ఖాళీ అనే భావనతో కూడలేదు, ఏమీ లేనట్టు నిలుస్తుంది. ఆ చైతన్యాకాశంలో, ప్రియమైనవాడా, ఈ అనుభూతులు మన స్వీయ ప్రకాశంలా వెలుగుతాయి. కళ్లకు వ్యాధి ఉన్నవాడికి వెంట్రుకలు, బంతులు కనిపించినట్లే, ఇవన్నీ అక్కడ సృష్టులుగా కనిపిస్తాయి. మనకు మనం ఎలా అనిపిస్తామో, ఆ క్షణంలో అలా అనుభూతి కలుగుతుంది. అందువల్ల, చైతన్యాకాశంలో అసత్యమైనదీ నిజంగా కనిపిస్తుంది, ఆ భావన వల్లే. ఇక్కడ నిజమైనదీ, అసత్యమైనదీ లేవు; చైతన్యానికి ఏ రూపం కనిపిస్తుందో, అది నిర్ద్వంద్వంగా ఉద్భవిస్తుంది. బందాలు మొదలైనవి కనిపించినట్లే, మనమూ ఇలా ఉద్భవించాము. అవి నిజమైనవా, అసత్యమైనవా అన్నది ఏమి తేడా? ఎందుకంటే వాటి విషయంలో కూడా కేవలం భావన మాత్రమే ఉంది. ఈ అనంతమైన, రూపరహితమైన, అన్నిటినీ ఆవరించే చైతన్యాకాశంలో చైతన్యం స్వేచ్ఛగా ఉద్భవించి, కదిలి, అక్కడ సంపూర్ణంగా వెలుగుతుంది. చైతన్యం బందాల రూపంలో కనిపించే చోట, ఆ రూపంలోనే అది సంపూర్ణంగా ఉంటుంది, ఆ అనుభవానికి అనుగుణంగా. మన కలలో కనిపించే రూపమే “లోకం” అని పిలవబడుతుంది; ఆ చైతన్యాకాశంలో, అది దాహంతో ఉన్న జింకకు కనిపించే నీటి మాయా దృశ్యంలా ఉంటుంది. చైతన్యాకాశం మేల్కొన్న చోట “దృశ్యము” అని పేరు; అది నిద్రలో ఉన్న చోట “మోక్షం” అని అదే సూత్రంతో పిలుస్తారు. అది పూర్తిగా నిద్రలోనూ, పూర్తిగా మేల్కొన్నదీ కాదు; ఈ చైతన్యాకాశమే లోకంగా అనుభవించబడుతుంది. మోక్షమే సృష్టి మహిమ; సృష్టి మహిమే మోక్షం. ఈ రెండు పదాల మధ్య అర్థ భేదం లేదు, పర్యాయపదాల వంటివి. పరమార్థంలో, “లోకం” అనే రూపం తన స్వరూపాన్ని చూసుకుంటుంది; కళ్లకు వ్యాధి ఉన్నవాడు వెంట్రుకను చూసినట్లే. అక్కడ నిజంగా వెంట్రుక వంటి వస్తువు లేదు; ఆ అనుభూతి అలా ఉంటుంది. ఇది చూసిన వస్తువుకాదు, ఇది ఏదీ కాదు; అందువల్ల, చైతన్యాకాశమే స్థిరంగా ఉంటుంది. ఎక్కడైనా, అన్నిటిలోనూ అనుభూతి కలిగినదే ఉంది; అనుభవించని ఏదీ లేదు. ఇది శాంతమైనది, శాశ్వతమైనది, అన్నిటినీ ఆవరించేది; సందేహం, విభేదం లేని స్థితిలో ఉంటుంది—కాబట్టి, నువ్వు ఇందులోనే నిలబడుము. ఈ మహా చైతన్య స్వరూపం పర్వత గుహలా ఘనంగా, ఆకాశంలా నిర్మలంగా, ప్రశాంతంగా ఉంది. ఎక్కడా ‘ఉంది’, ‘లేదు’ అనే భావన లేదు; ఉన్నదంతా శుభంగా వెలుగుతుంది. ఇప్పుడు, బందం, పాము, గిన్నె గురించి—వాటి ప్రయోజనార్థం, అదే సమయంలో, యముని దూతలు కోరగా, యముడు ఇలా చెప్పాడు, రఘువంశ సంతతికి వినిపించు: అవి విడిపోవడం, తమ కథను వినడం జరిగినప్పుడు, బందాలు మొదలైనవి తప్పకుండా విడుదలవుతాయి—ఏ సందేహమూ లేదు. “ఎక్కడ, ఎప్పుడు, ఎలా నీ నుండి తమ కథను వినిపించుకుంటాయి, ప్రభూ? ఎవరు ఈ కథా క్రమాన్ని వినిపిస్తారు?” అని అడిగారు. కాశ్మీర్లోని మహా పద్మసరోవర తీరాల్లో, మడుగులో, మత్స్య జన్మల వరుసను అనుభవిస్తూ, తిరిగి తిరిగి, తీరని కోరికలతో కలవరపడుతూ, చివరికి అవి లయాన్ని చేరుకుంటాయి; అక్కడే, ఆ పద్మసరోవరంలో అవి హంసలుగా మారతాయి.