ఓ రామా, ఒకప్పుడు దేవతలు, దానవుల సమూహాలను నాశనం చేసిన పరాక్రమశాలి అధిపత్యం ఎక్కడ, ఇప్పుడు వేడి, మురికి వల్ల తుడిపాటి, నలిగిపోయిన చేపగా ఉండే స్థితి ఎక్కడ? దేవతల సైన్యాలను తరిమికొట్టిన ఆ ధైర్యం ఎక్కడ, ఒక చిన్న సేవకుడు, గిరిజన నాయకుడు లేదా చిన్న రాజుగా ఉండే స్థితి ఎక్కడ? అహంకార రహితమైన, శుద్ధమైన, స్థిరమైన చైతన్య స్థితి ఎక్కడ, మాయా ప్రభావంతో కలిగే అహంకారపు తప్పుడు ఊహ ఎక్కడ? ఈ లోకబంధానపు ఘనమైన వల్లి, దాని విస్తారమైన శాఖలతో, కేవలం అహంకారపు మొలక నుంచే పుట్టి అన్ని వైపులా వ్యాపిస్తుంది. కాబట్టి, ఓ రామా, నీవు లోపలున్న అహంకారాన్ని శ్రమతో తొలగించు; "నేను ఎవరో" అనే భావనను పూర్తిగా పోగొట్టి సుఖంగా ఉండు. పరమార్థ స్వరూపమైన చంద్రబింబం, చల్లదనం, అమృతస్వరూపంగా ఉండి, అహంకారపు మేఘంతో దాగి, కనబడకుండా పోయింది. లోభం, కోపం, మోహం అనే మూడు రాక్షసులు, అహంకారపు పిశాచం చేత తినబడతాయి; అవి నిజంగా లేవు, కానీ మాయాబలం వల్ల ఉన్నట్టు కనిపిస్తాయి. ఈ రోజు కాశ్మీర్లోని మహా పద్మసరోవరపు తడిసిన ఒడ్డు వద్ద, చేపలు నీటి మొక్కల కోడిగడలను ఆస్వాదిస్తూ ఉన్నాయి. అబద్ధమైనది నిజంగా ఉండదు, నిజమైనదానికి అస్థిత్వం ఉండదు; నీవు చెప్పు, అబద్ధమైనవి ఎలా నిజంగా, స్థిరంగా ఉండగలవు? అవును, బలమైన భుజాల రామా, అబద్ధమైనది ఎక్కడా నిజంగా పుట్టదు. అది కొన్నిసార్లు పెద్దదిగా, కొన్నిసార్లు సూక్ష్మంగా కనిపించవచ్చు, కానీ అసలు అస్థిత్వం లేదు. నీవు చెప్పు, నిజంగా లేనిది ఎలా నిజంగా కనిపిస్తుంది, నిజమైనది ఎలా అబద్ధంగా కనిపిస్తుంది? ఇదే ఉదాహరణతో నిన్ను నేను అర్థానికి తీసుకెళ్తాను. నిజంగా ఉన్నదే సత్యంగా మిగులుతుంది, ఓ బ్రహ్మన్; మనం కూడా అలాంటివారమే. కానీ రప్పులు మొదలైనవి, నిజంగా లేనివి అయినా, నీవు వాటిని ఉన్నట్టుగా అనిపిస్తావు. రప్పులు మొదలైనవి, ఓ రామా, ఇక్కడ మాయా సృష్టిగా స్థిరంగా కనిపిస్తాయి—అబద్ధమైనవి అయినా, నిజంగా ఉన్నట్టు, మిరాజ్లో నీటి వలె. అలాగే, మనం దేవతలు, దానవులు మొదలైనవారితో కలసి, కేవలం కనిపించేవారమే; మనం కదలడం, చేయడం అన్నీ కూడా కేవలం భ్రమ మాత్రమే. నీకు ఉన్న "నేను" అనే భావన ఊహించబడినదే, నాకూ అలానే; అనుభవంలో ఉన్నప్పటికీ, అది నిజమైనది కాదు, కలలో మరణించినట్టు. కలలో మిత్రుడు చనిపోతే, అనుభవించినా, అది నిజంగా లేని కల్పన మాత్రమే; "అతడు చనిపోయాడు" అనే భావన కలుగుతుంది—ఈ లోకం కూడా అలాంటిదే. ఇలాంటి మాటలు భ్రమలో ఉన్నవారికి మాత్రమే చెల్లుతాయి; అవి ప్రకాశించవు. సాధనతో అవి తొలగిపోతాయి—ప్రత్యక్ష అనుభవాన్ని ఎవరూ తిరస్కరించలేరు. మనసులో బలంగా పాతుకుపోయిన నమ్మకం, సాధన లేకుండా వచ్చినా, ఎప్పుడూ ఎవరికీ ఈ లోకంలో నశించదు. "ఈ లోకం అబద్ధం; బ్రహ్మమే సత్యం" అని చెప్పేవారిని భ్రమలో ఉన్నవారు హేళన చేస్తారు, పిచ్చివాళ్లు ఇంకో పిచ్చివాడిని నవ్వినట్టు. జ్ఞాని, అజ్ఞాని మధ్య ఏకత్వం ఎక్కడ ఉండగలదు? గుడ్డివాడు, చూపు ఉన్నవాడు, నీడ, వెలుతురు మధ్య ఏకత్వం లేనట్టే. ఎంత ప్రయత్నించినా, జ్ఞానికైనా, అజ్ఞానికైనా ప్రత్యక్ష అనుభవాన్ని తిరస్కరించలేరు; మృతదేహాన్ని నడిపించడం సాధ్యపడదు. జ్ఞాని "ఈ లోకం అంతా బ్రహ్మమే" అని చెప్పడం యోగ్యం; ఎందుకంటే అతడు అజ్ఞానాన్ని దాటి, ఆ సత్యాన్ని ప్రత్యక్షంగా అనుభవించాడు. ఈ మాటలు మేల్కొన్నవారి లోకంలో మాత్రమే ప్రకాశిస్తాయి; మేల్కొన్నవారికి "నేను ఇది" అనే భావన అసలు ఉండదు. జ్ఞాని "ఇదే పరమ శాంతమైన బ్రహ్మం" అని ప్రత్యక్షంగా అనుభవించినవాడు; అతడు తన అనుభవాన్ని ఎలా తిరస్కరించగలడు? పరమాత్మను తప్ప నా లోపల ఏదీ లేదు; బంగారంలో బంగారు పనివాడు లేదా ఆభరణం అనే లక్షణం లేనట్టే, నాలో 'వశిష్ఠత్వం' లేదు. పాంచభౌతిక పదార్థాలను తప్ప భ్రమలో ఉన్నవారికి ఏదీ లేదు; బంగారంలో తరంగం వంటి భావనలు నిజంగా లేనట్టే, అజ్ఞానికి నిజమైన సత్యం లేదు. భ్రమలో ఉన్నవాడు అబద్ధమైన అహంకారంతో, జ్ఞాని ఒక్కటైన ఆత్మతో కూడినవాడు; ఇద్దరిలోనూ తమ స్వరూపాన్ని ఎప్పుడూ తిరస్కరించరు. తమ స్వభావం ఏదైతే ఉందో, దాన్ని ఎలా తిరస్కరించగలరు? "నేను కుండను" అని చెప్పడం పిచ్చితనమే కదా. కాబట్టి, మనం నిజంగా లేము, రప్పులు మొదలైనవి ఎక్కడా లేవు; ఇవీ, మనమూ అబద్ధమే—మనకు అసలు ఆది లేదు. నిజమైన జ్ఞాన స్వరూపమైన, నిర్మలమైన, వ్యాపకమైన, శాంతమైన, ఎప్పటికీ తగ్గని చైతన్యాకాశమే మిగిలిపోతుంది. ఇది అంతా అదే సత్యం; అది ఖాళీగా ఉండి కూడా శూన్యత్వం లేని విధంగా నిలిచి ఉంటుంది. ఆ చైతన్యాకాశంలో, ప్రియమైనవాడా, ఈ అనుభూతులు మనదైన ప్రకాశాలుగా వెలుగుతాయి. కంటి వ్యాధి ఉన్నవాడు జుట్టు లేదా బంతులు కనిపించినట్టు, అలాగే ఈ సృష్టులు కూడా అక్కడ సహజంగా కనిపిస్తాయి. మనం మనల్ని ఎలా తెలుసుకుంటామో, ఆ క్షణంలో అలా అనుభవిస్తాం; అందుకే చైతన్యాకాశంలో అబద్ధమైనదైనా నిజంగా కనిపిస్తుంది. ఇక్కడ అసలు నిజమైనదీ, అబద్ధమైనదీ ఏదీ లేదు; చైతన్యం ఏ రూపాన్ని గ్రహిస్తుందో, అది నిర్ద్వంద్వంగా ఉద్భవిస్తుంది. రప్పులు మొదలైనవి కనిపించినట్టు, మనం కూడా కనిపించాము; అవి నిజమైనవా, అబద్ధమైనవా అనే తేడా ఏముంది, ప్రియమైనవాడా, ఎందుకంటే ఇవన్నీ భావనలే. ఈ అనంతమైన, నిరాకార, సమస్తవ్యాపి చైతన్యాకాశంలో చైతన్యం స్వేచ్ఛగా ఉద్భవించి, కదిలి, అక్కడ పరిపూర్ణంగా ప్రకాశిస్తుంది. చైతన్యం రప్పులు మొదలైనవి రూపంలో వ్యక్తమైతే, ఆ రూపంలో అనుభవానికి తగినట్టు అక్కడ పూర్తిగా ఉంటుంది. మన స్వప్న దర్శనమే "లోకం" అని అంటారు; ఆ చైతన్యాకాశంలో, అది దాహంతో ఉన్న జింకకు మిరాజ్లో నీరు కనిపించినట్టు ఉంటుంది. చైతన్యాకాశం మేల్కొన్న చోట "దృశ్యము" అని పేరు; అది నిద్రలో ఉన్న చోట, అదే సూత్రంతో "మోక్షం" అని పేరు. అది పూర్తిగా నిద్రలోనూ ఉండదు, పూర్తిగా మేల్కొన్నదిగా కూడా ఉండదు; ఈ చైతన్యాకాశమే లోకంగా అనుభూతించబడుతుంది అని గ్రహించు.