వైవస్వతుడి ఆజ్ఞతో, వారు మండుతున్న అగ్నిమయమైన నేలలపై ఉంచబడ్డారు. వారి ముఖాలు దృఢనిశ్చయంతో కఠినంగా మారాయి. అక్కడ, వారు తమ ప్రియమైన స్నేహితులు, భార్యలు, బంధువులతో కలిసి తీవ్ర బాధతో విలపించారు. అడవి అగ్నిలో ఆకులతో కూడిన చెట్లు కాలిపోతున్నట్లే, వారు కూడా దహించబడ్డారు. తమ స్వంత క్రూర స్వభావాల వల్ల, వారు మళ్లీ మళ్లీ అదే రూపాల్లో పుట్టారు—శిక్షకులు, వేటగాళ్లు, రాజ సేవకులుగా జన్మించేవారు. ఆ జన్మను వదిలి, వారు సుహ్మ ప్రాంతంలో కాకులుగా పుట్టారు; ఆ తరువాత గద్దలు, మరలా బకులుగా జన్మించారు. వంకర మనస్సు కలిగిన వారు త్రిగర్త ప్రాంతంలో శవాలుగా, బర్బరులలో గొర్రెలుగా, మగధ ప్రాంతంలో పురుగులుగా మారిపోయారు. ఈ విధంగా, జన్మల జలధిలో తేలుతూ, ఒక్కొక్కసారి మనుష్యులు, ఒక్కొక్కసారి జంతువులు, ఒక్కొక్కసారి పక్షులు, ఒక్కొక్కసారి పురుగులు, ఇలా ఎన్నో జన్మలను అనుభవిస్తారు. ఈ రోజు కూడా, ఓ రామా, కాశ్మీర్ అడవులు, మడుగులలో కొందరు చేపలుగా ఉన్నారు. వారు అడవి అగ్నిలో కాలిపోతూ, మట్టి, చీపురు మడుగుల్లో చిక్కుకుని, మరణించక, బతికిపోక, పాడైపోయిన ముళ్లమాదిరిగా అలసిపోతున్నారు. ఇలా అనేక జన్మలు అనుభవిస్తూ, వారు సముద్రపు అలలవలె పుట్టి, మళ్లీ మాయమవుతుంటారు. తమ వాసనల గాలిలో ఎగురుతూ, వారు భవసాగరంలోకి ప్రవేశించారు. వారి శరీరాలు గడ్డి అలలవలె తేలిపోతున్నాయి. ఇప్పటికీ, ఓ రామా, వారు ప్రశాంతిని పొందలేదు. వాసనల శక్తి ఎంత భయంకరమో, చూడుము! వాస్తవాన్ని పరిగణించక, మనస్సు తన స్వంత ఆటలో ఇలాంటి దుఃఖాన్ని ఆహ్వానించుకుంటుంది. దాంతో అంతులేని బాధలు కలుగుతుంటాయి. దేవతలు, దానవులను సంహరించిన ఆ అధికారం ఎక్కడ? ఇప్పుడు మట్టి, చెత్తలో పడిపోయిన, తాపంతో పాడైపోయిన చేపల స్థితి ఎక్కడ? దేవతా సైన్యాలను తరిమికొట్టిన ధైర్యం ఎక్కడ? ఇప్పుడు చిన్నచిన్న సేవకుడు, గిరిజన నాయకుడు, చిన్న రాజు అయిపోవడం ఎక్కడ? అహంకారాన్ని విడిచిపెట్టిన స్థిరచిత్తమూ ఎక్కడ, మాయ వాసనల ప్రభావంతో ఏర్పడే అహంకార భ్రమ ఎక్కడ? ఈ సంసార వృక్షం, దట్టమైన పెరుగుతున్న కొమ్మలతో, కేవలం అహంకారపు మొక్క నుండి పుట్టింది. అందుకే, ఓ రామా, లోపల ఉన్న అహంకారాన్ని శ్రమతో తొలగించుము; “నేను ఎవరో” అనే భావనను పోగొట్టి, ఆనందంగా ఉండు. పరమార్థ చంద్రబింబం, చల్లదనం, అమృతంతో నిండినది, కానీ అహంకార మేఘంతో కమ్మబడిపోయి కనబడడం లేదు. అహంకార రాక్షసుని వల్ల, లోభం, కోపం, మోహం అనే మూడు రాక్షసులు, నిజంగా లేనివైనా, మాయా శక్తి వల్ల ఉన్నట్టుగా కనిపిస్తాయి. ఈ రోజు కూడా, ఓ రామా, కాశ్మీర్లోని పెద్ద కమల సరస్సు ఒడ్డున, చేపలు నీటిలో మొలకెత్తిన మొక్కలపై ఆనందంగా తిరుగుతున్నాయి. కానీ, అసత్యానికి వాస్తవికత లేదు; సత్యానికి అసత్యత లేదు. చెప్పు, అసత్యమైనవి ఎలా నిజమైనవి అవుతాయి? అసత్యం ఎక్కడా ఉనికి చెందదు; అది పెద్దదిగా, సూక్ష్మంగా కనిపించినా, నిజంగా లేదు. ఏది అసత్యం అయినా నిజంగా కనిపిస్తుంది? ఏది సత్యం అయినా అసత్యంగా కనిపిస్తుంది? ఇదే ఉదాహరణతో నీకు స్పష్టతను ఇస్తాను. నిజంగా ఉన్నవి మాత్రమే ఉంటాయి, ఓ బ్రహ్మన్; మనం కూడా అలాంటివారమే. కానీ, తాడులు మొదలైనవి నిజంగా లేనివైనా, అవి ఉన్నట్టు కనిపిస్తాయి. తాడులు, మరియితర వస్తువులు మాయ వల్ల ఇక్కడ ఏర్పడినవి—అసత్యమైనవి అయినా, నిజంగా ఉన్నట్టు కనిపిస్తాయి, మరువులో నీరు కనిపించినట్టు. అలాగే, మనం, దేవతలు, దానవులు, ఇతరులూ, కేవలం కనిపించేవారే; మన కదలికలు, క్రియలు—all are mere appearance. నీ స్వభావ భావన ఊహే; నా స్వభావ భావన కూడా ఊహే. అనుభవించినా, అది అసత్యమే—కలలో మరణించినట్టు. కలలో మిత్రుడు చనిపోతే, అనుభవించినా, అది అసత్యమే; “అతడు చనిపోయాడు” అనే భావన కలుగుతుంది—ఇదే ఈ జగత్తు. ఇలాంటి మాటలు మాయలో ఉన్నవారికే చెందుతాయి; అవి ప్రకాశించవు. సాధన వల్ల అవి పోతాయి; ప్రత్యక్ష అనుభవాన్ని ఎవరూ ఖండించలేరు. మనస్సులో పాతుకుపోయిన నిశ్చయం, కృషి లేకపోయినా, పునఃపునః సాధన లేకపోయినా, ఎప్పుడూ నశించదు. “ఈ జగత్తు అసత్యం; బ్రహ్మమే సత్యం” అని చెప్పేవారిని మూర్ఖులు ఎగతాళి చేస్తారు, పిచ్చివారు మరొక పిచ్చివారిని నవ్వినట్టు. జ్ఞానికి, అజ్ఞానికి ఏకత్వం ఎక్కడ? దృష్టి ఉన్నవారికి, దృష్టి లేనివారికి, నీడకు, వెలుతురుకు ఏకత్వం ఎక్కడ? ప్రయత్నించినా, జ్ఞానికైనా, అజ్ఞానికైనా ప్రత్యక్ష అనుభవాన్ని ఖండించడం సాధ్యం కాదు; మృతదేహాన్ని నడిపించాలనడం వంటిది. జ్ఞాని “ఈ జగత్ అంతా బ్రహ్మమే” అని ప్రకటించవచ్చు; ఎందుకంటే అతడు అజ్ఞానాన్ని దాటి, ప్రత్యక్షంగా సత్యాన్ని అనుభవించాడు. ఓ రామా, ఈ వాక్యం మేలుకొన్నవారిలో మాత్రమే ప్రకాశిస్తుంది; మేలుకొన్నవారికి “నేను ఇదిని” అనే భావన అసలు ఉండదు. జ్ఞాని “ఇదే పరమ శాంతమైన బ్రహ్మం” అని ప్రత్యక్షంగా అనుభవించినవాడు; అతడు తన అనుభవాన్ని ఎలా ఖండించగలడు? పరమాత్మను తప్ప మాలో మరొకదేమీ లేదు; బంగారంలో బంగారు వజ్రాలు, బంగారు కళాకారుని లక్షణాలు ఉండవు కదా! అలాగే, “వశిష్ఠత్వం” అనే భావన నాలో లేదు. భూతాలను తప్ప మూర్ఖునిలో మరొకదేమీ లేదు; బంగారంలో అలలు, ఇతర ఆకారాలు నిజంగా లేనట్టు, అజ్ఞానిలో కూడా నిజమైన వాస్తవికత లేదు. మూర్ఖుడు అహంకార భ్రమతో తయారవుతాడు; జ్ఞాని ఒక్క నిజమైన స్వరూపంతో కూడుకున్నవాడు. ఇద్దరిలోనూ తమ స్వరూపాన్ని ఎప్పుడూ ఖండించరు. ఎవరికైనా తన స్వభావాన్ని ఖండించడం ఎలా సాధ్యం? “నేను ఒక మడికుండను” అని చెప్పడం వింతే. కాబట్టి, మనం కూడా నిజంగా లేము; తాడులు, ఇతర వస్తువులు ఎక్కడా లేవు. ఇవన్నీ, మనమూ అసత్యమే—మనకు నిజమైన ఆది లేదు. పరమార్థ సత్యం, చైతన్యాకాశం, నిర్మలమైనది, అన్నింటినీ వ్యాపించినది, శాంతమైనది, ఎప్పటికీ తగ్గని ప్రకాశంతో ఉన్నది—అదే వాస్తవికంగా ఉంది.