ఒకప్పుడు, మాయాసక్తి, అహంకారముతో నిండిన అసురులు మహా యుద్ధంలో పాల్గొన్నారు. వారి వక్షోజాలు గట్టిగా పెరిగిన శాల్మలిద్రుమాల ముల్లలకు తగిలి తుప్పు పడిపోయాయి; వారి తలలు వంద విధాలుగా చీలిపోయి, బలమైన రాళ్లపై బలంగా ఢీకొని నశించాయి. ఆయుధధారులైన అసుర నాయకులు అందరూ ఒక్కసారిగా నేలమీద పడగానే ప్రాణాలు విడిచారు; వారి దేహపు ధూళి నాలుగు దిక్కులా చెదిరిపోయింది, అది సముద్రంలో నీరు కలిసిపోయినట్లు కనుమరుగైంది. ఆ సమయంలో, శంబరుడు క్రోధాగ్నిలా మండిపడి, దామవ్యాలకట అసురులపై ఉగ్రంగా విరుచుకుపడ్డాడు. అతని భయంతో ఆ అసురులు తమ సముదాయాన్ని వదిలిపెట్టి, ఏడవ పాతాళంలోకి పారిపోయి అక్కడే తలదాచుకున్నారు. ఆ లోకంలో యమధర్మరాజు సేవకులు, భయంకరమైన కుకుహా అనే భూతాలను కూడా భయపెట్టగలిగే వారు, నరకసాగరాన్ని కాపాడుతూ నిలిచివున్నారు. ఆ సమయంలో, ఆ అసురులు తమ మనసులో కలిగిన బాధలు మేఘాలుగా మారినట్లు, తమ కుమార్తెలను వారికిచ్చారు. ఆ క్షణం నుంచి, ఆ నరదండయజులు, తమ దుష్టప్రవర్తనలకు లోనై, వారితో కలిసి పదివేల సంవత్సరాలు అక్కడే గడిపారు. ‘‘ఈ సుందర స్త్రీ నాది, ఆమె నా అధీనంలో ఉంది, నేను ఆమెకు అధిపతి’’ అనే మాయా మమకార బంధనాల్లో చిక్కుకొని కాలం గడిపారు. ఒకరోజు యధృచ్ఛగా ధర్మరాజు అక్కడికి వచ్చి, నరకాల్లోని విషయాలను పరిశీలించసాగాడు. కానీ, ఆ ముగ్గురు అసురులు ధర్మరాజుని గుర్తించలేదు; ఆయనకు నమస్కరించకుండా, ఆయనను సాధారణ సేవకుడిగా భావించి, తాము నశించడానికి కారణమయ్యారు. వెంటనే వైవస్వతుని ఆజ్ఞ ప్రకారం, వారు మండుతున్న అగ్నిపర్వతాలపై పడేయబడ్డారు; వారి ముఖాలు ఉగ్ర సంకల్పంతో నిండిపోయాయి. అక్కడ వారు తమ స్నేహితులు, భార్యలు, బంధువులతో కలిసి, అరణ్యాగ్ని తగిలిన పచ్చదారచెట్ల వలె, బాధతో అరిచారు, కాలిపోయారు. వారి దుష్టప్రవర్తన వల్ల, వారు మళ్లీ మరణానంతరం, నరదండయజులు, వేటగాళ్లు, రాజసేవకులుగా పునర్జన్మ పొందారు. ఆ జన్మను వదిలి, వారు సుహ్ములలో కాకులుగా పుట్టారు; ఆపై గద్దలుగా, తరువాత నెమళ్లుగా జన్మించారు. కుటిలమైన మనస్సు కలిగిన వారు, త్రిగర్తులలో శవాలుగా, బర్బరులలో గొర్రెలుగా, మగధులలో పురుగులుగా పుట్టారు. ఇలా, ఈ సంసారంలో జన్మల మార్పిడిలో మునిగిపోతారు; ఈరోజు, ఓ రామా, వారిలో కొందరు కాశ్మీర్ అడవుల్లో, చెరువుల్లో చేపలుగా ఉన్నారు. అరణ్యాగ్నిలో కాలిపోతూ, మట్టిలో, మురికి నీటిలో చిక్కుకుపోయి, బతకలేరు, చావలేరు—మురికి మొక్కలు పాడైపోయినట్లు అలసిపోయారు. ఇలా ఎన్నో రకాల జన్మలు పునఃపునః అనుభవించి, మళ్ళీ మళ్ళీ జన్మించి, మళ్ళీ మాయమవుతూ, సముద్రపు అలలవలె కనిపిస్తారు. దుష్ప్రవర్తనల వాయుపోటుతో, వారు సంసారసాగరంలో మునిగిపోయారు; వారి బుద్ధి గడ్డి అలలవలె ఎగిసిపడుతుంది; ఇప్పటికీ వారికి శాంతి లభించలేదు—ఈ వాసనాశక్తి ఎంత భయంకరమో చూడుము, ఓ రామా. వివేకాభావంతో మనస్సు తన స్వంత క్రీడతో ఇలాంటి విపత్తును ఆహ్వానిస్తుంది; దాంతో అంతులేని దుఃఖానికి గురవుతుంది. ఒకప్పుడు దేవతా-దానవ సమూహాలను నాశనం చేసిన ఆ అధికారం ఎక్కడ, ఇప్పుడు ఈ మురికి నీటిలో మాడిపోయిన చేపల స్థితి ఎక్కడ? దేవసైన్యాలను తరిమికొట్టిన ధైర్యం ఎక్కడ, ఇప్పుడు ఈ చిన్న సేవకునిగా, గిరిజన నాయకుడిగా, చిన్న రాజుగా ఉండే దురవస్థ ఎక్కడ? నిరహంకార చైతన్య స్థిరత్వం ఎంత గొప్పది, అహంకార వాసనల వల్ల కలిగే తప్పుడు భావన ఎంత తక్కువది! ఈ సంసారవృక్షం అహంకార మొక్క నుండి పుట్టి, దాని శాఖలతో అన్నిచోట్ల వ్యాపించింది. అందువల్ల, ఓ రామా, లోపలి అహంకారాన్ని బాగా తొలగించుము; ‘‘నేను ఎవరో’’ అనే భావనను పోగొట్టి, ఆనందంగా జీవించు. పరమార్థ చంద్రబింబము, శీతలమైనదీ, అమృతమయమైనదీ, అహంకార మేఘంతో కమ్ముకొని కనబడటం లేదు. లోభం, క్రోధం, మోహం అనే మూడు అసురులు అహంకార పిశాచుని చేతిలో తినిపోతున్నా, అవి వాస్తవికంగా లేవు—మాయాశక్తివల్ల ఉన్నట్లు కనిపిస్తాయి. ఈరోజు, కాశ్మీర్లోని ముద్దటి కమలహృదయ సమీపపు మట్టిలో చేపలు నీటి మొక్కల కొత్త మొగ్గలను ఆస్వాదిస్తూ ఆనందంగా ఉన్నాయి. వాస్తవమైనది ఎప్పటికీ నశించదు; అవాస్తవమైనది ఎప్పటికీ ఉనికిలో ఉండదు; చెప్పు, అవాస్తవమైనవి ఎలా వాస్తవంగా మారతాయి? నిజమే, ఓ మహాబాహో, అవాస్తవమైనది ఎప్పుడూ ఎక్కడా ఉనికిలోకి రాదు; అది కొన్నిసార్లు పెద్దదిగా, కొన్నిసార్లు సూక్ష్మంగా కనిపించినా, వాస్తవంగా లేదు. చెప్పు, ఏది అవాస్తవమైనది వాస్తవంగా కనిపిస్తుంది? ఏది వాస్తవమైనది అవాస్తవంగా కనిపిస్తుంది? ఈ ఉదాహరణతోనే నేను నీకు అవగాహన కలిగిస్తాను. నిజంగా ఉన్నవి మాత్రమే నిజంగా ఉంటాయి, ఓ బ్రహ్మన్; మనమంతా అలాంటి వారమే. కానీ తాడులు మొదలైనవి వాస్తవంగా లేనప్పటికీ, అవి ఉన్నట్లు అనిపిస్తాయి. నీకు తెలిసినట్లుగా, తాడు, మొదలైనవి ఇక్కడ మాయాసృష్టిగా వాస్తవంగా లేనివి అయినా, మిరాజ్లో నీరు కనిపించినట్లు నిజమైనవిగా అనిపిస్తాయి. అలాగే, మనమందరం, దేవతలు, దానవులు, ఇతరులు—all అనుభూతిలో ఉన్నట్టు కనిపిస్తాం; మన కదలికలు, చర్యలు—all కనిపించేవే కాని వాస్తవం కాదు. నీ ‘నేను’ అనే భావన ఊహాత్మకమే; నా ‘నేను’ కూడా ఊహాత్మకమే; అనుభూతిలో ఉన్నా, అది నిజమైనది కాదు—కలలో చనిపోవడం లాంటిది. కలలో స్నేహితుడు చనిపోతే, అనుభూతి ఉన్నా అది వాస్తవం కాదు; ‘అతడు చనిపోయాడు’ అనే భావన కలుగుతుంది—ఇదే విధంగా ఈ లోకమూ. ఇలాంటి మాటలు మాయగ్రస్తులవే; అవి ప్రకాశించవు. సాధన వల్ల అవి పోతాయి; ప్రత్యక్ష అనుభూతిని ఎవరూ నిరాకరించలేరు. మనస్సులో బలంగా వేళ్ళూనుకున్న నిశ్చయం, ప్రయత్నం లేకపోయినా, ఎప్పుడూ ఎవరికీ నశించదు. ‘‘ఈ లోకం అవాస్తవం; బ్రహ్మమే వాస్తవం’’ అని చెప్పేవారిని మూర్ఖులు హాస్యాస్పదంగా చూస్తారు; మూర్ఖులు మరొక మూర్ఖుని నవ్వినట్లు. జ్ఞాని, అజ్ఞానికి ఏకత్వం ఎక్కడ ఉంటుంది? అది దృష్టికాని వాడికీ, చూపు ఉన్నవాడికీ, నీడకు, వెలుగుకూ ఒక్కటే ఉండని విధంగా అసాధ్యం. ఇలా, ఓ రామా, అహంకారపు మాయాశక్తి వల్ల అసురులు ఎన్నో జన్మల చక్రంలో తిరుగుతూ, అనేక దుఃఖాలను అనుభవిస్తూ, చివరికి నిజమైన జ్ఞానాన్ని గ్రహించకపోతే శాంతిని పొందరు. అహంకారాన్ని అధిగమించు; అదే ముక్తి మార్గం.