ఒకసారి మహర్షి వశిష్ఠుడు రామునికి పరమార్థాన్ని వివరిస్తూ ఇలా చెప్పాడు— రామా! ఈ శరీరం అనేది అవిద్య యొక్క భారంతో ఉత్పన్నమై, అనేక దురదృష్టాలకు మూలంగా నిలుస్తుంది. దీనిని ఆత్మగా భావించని వాడు మాత్రమే నిజంగా చూచేవాడు. ఎవడైతే మాయ తొలగిపోయి, కాలం, ప్రదేశం వల్ల కలిగే శరీరసంబంధమైన సుఖదుఃఖాలను తనవిగా భావించడో, వాడు నిజమైన దర్శనం కలవాడు. ఎవరైతే ఆత్మను, ఇతర అన్నింటినీ, ఏ విభాగమూ లేకుండా, అంతా చైతన్యమయమైన వెలుగుగానే చూస్తాడో, వాడే నిజంగా చూచేవాడు. ఆకాశంలో, దిశల్లో, కాలంలో, క్రియల్లో, అన్నిటిలోనూ "నేనే ఉన్నాను" అని ఎవరూ చూస్తాడో, వాడు పరిపూర్ణ దర్శనం కలవాడు. అత్యంత సూక్ష్మమైన ‘నేను’ అనే భావనను, కేశాగ్రంలో కూడా అనేక రూపాల్లో వ్యాపించి ఉందని ఎవరూ గ్రహిస్తాడో, వాడే దర్శించేవాడు. పరిమితి లేని, అన్ని స్థితుల్లోనూ ఉన్న, అఖండ చైతన్యమయమైన ఆత్మను అంతర్గతంగా ఎవరూ గ్రహిస్తాడో, వాడే సత్యాన్ని చూచేవాడు. రోగాలు, భయాలు, శోకాలు, మృత్యం, పుట్టుక, వృద్ధాప్యం వలన బాధపడుతూ "నేనే శరీరం" అని భావించే వాడు జ్ఞానంతో చూడడు. పైకీ, క్రిందకీ, చుట్టూ వ్యాపించి, ద్వైతం లేని నా మహిమను ఎవరూ గ్రహిస్తాడో, వాడే నిజంగా చూచేవాడు. ఈ సమస్తం నాలోనే గుచ్చిన ముత్యాల వలె అనుసంధానమైందని, నేను అంతరాత్మగా ఉన్నానని ఎవరూ గ్రహిస్తాడో, వాడే నిజమైన దర్శనం కలవాడు. ఇక్కడ నేను లేదా ఇంకేదీ లేదు, బ్రహ్మమే ఉన్నది, అస్తిత్వ-నాస్తిత్వ మధ్యాన్ని ఎవరూ చూచేవాడో, వాడే సత్యాన్ని గ్రహిస్తాడు. ఈ మూడువెళ్లల్లో ఉన్న ప్రతీ పేరు, వస్తువు నాలోని ఒక తరంగంలా, సముద్రంలో ఒక అలలా ఉన్నదని ఎవరూ అంతర్గతంగా గ్రహిస్తాడో, వాడే నిజంగా గ్రహించేవాడు. మనస్సులోని కల్పనల వలన 'నేను', 'నీవు', 'ఇతరులు' అనే భావాలు పూర్తిగా కరిగిపోయిన మహాత్ముడికి, అంతా స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. ఈ జగత్తును అనుగ్రహించదగినదిగా, కాపాడదగినదిగా, నా స్వంతంగా, నా చెల్లెలిలా చూడాలి. ఈ మూడు లోకాలు నశ్వరమని ఎవరూ బలంగా గ్రహిస్తాడో, వాడే సత్యాన్ని గ్రహిస్తాడు. శరీరాన్ని విషయాత్మకత లేని, చైతన్య భయంతో నిండినదిగా, విశ్వపు జాలంతో నిండినదిగా ఎవరూ గ్రహిస్తాడో, వాడే పరమార్థాన్ని చూచేవాడు. సుఖం, దుఃఖం, అస్తిత్వం, నాస్తిత్వం, వివేక విచారణ— వీటిని "నేను కాదు", "నేనే" అని గ్రహించే వాడికి ఏ అపరాధమూ ఉండదు. తన స్వరూపమే అన్నీ వ్యాపించినదిగా, ఇతరులు లేనట్టుగా గ్రహించే వాడు, "ఏది వదలాలి, ఏది స్వీకరించాలి?" అని ప్రశ్నించడు— వాడు మునివరుడే. విచారణలకు, రూపాలకూ అతీతమైన స్వరూపాన్ని గ్రహించిన వాడికి, వదలడం, స్వీకరించడం అనే లెక్కలు పోయినవే— అలాంటి వానికి నేను నమస్కరిస్తాను. ఆకాశంలా అన్ని స్థితుల్లోనూ సమానంగా ఉన్నప్పటికీ, ఏ స్థితిలోనూ కలుషితుడవని వాడు మహాపురుషుడు, పరమేశ్వరుడే. చీకటి, వెలుగు అనే భావనలకు అతీతంగా, కాలస్వరూపాన్ని పొందిన, సమతా స్థితిలో, ఆరోగ్యంగా ఉన్న ఆ స్థితికి నేను నమస్కరిస్తాను. ఈ జగత్తులోని అన్ని రూపాల ఉద్భవ, అస్తమయాల్లో, అందమైన వైవిధ్యంలో, క్రియలు సమంగా, ఏకాగ్రంగా, అపారంగా ఉంటే, ఆ పరమజ్ఞాని, శివునికి నేను నమస్కరిస్తాను. రామా! ఈ శరీరరూపమైన మహానగరం, అనుభూతి, మోక్షాల కోసం జ్ఞానికి ఒక ఉద్యానవనంలా ఉంటుంది. ఇది సుఖానికే, దుఃఖానికి కాదు. మహర్షీ! ఈ శరీరం నగరంగా ఎందుకు పరిగణించబడుతుంది? ఇందులో నివసించే యోగి ఎలా పరమాదిపత్యానందాన్ని అనుభవిస్తాడు? ఈ శరీరనగరం అన్ని శుభగుణాలతో, జ్ఞానికి అనంత లీలలకు నిలయంగా, స్వయంజ్యోతిస్వరూపంగా మెరిసిపోతుంది. కళ్ళు కిటికీలుగా మెరిసిపోతూ, లోపలి ప్రాంతాలు ప్రకాశించగా, చేతులు వీధుల్లా విస్తరించి, కాళ్ళు నగర సరిహద్దులకు చేరుతాయి. జుట్టు వితానాల్లా అలంకరించబడి, చర్మం ప్రాకారాల్లా ఉండి, కండలు, మోకాళ్ళు, తొడలు, మడమలు పునాదుల్లా నిలుస్తాయి. పాదతల రేఖలు, గడ్డిపరుపులు నగర నిర్మాణానికి అందాన్ని ఇస్తాయి; చర్మం, మర్మబిందువులు, నరాలు, జాయింట్లు సరిహద్దుల్లా ఉంటాయి. తొడల చివరలో ద్వారం, జననేంద్రియాలు బయటకు రావడం, చర్మపు మడతలు, జుట్టు, మాంసపు పువ్వు కొమ్మలతో కప్పబడి ఉంటాయి. ముఖం, కనుబొమ్మలు, నుదురు, నోరు ప్రకాశించి, విస్తారమైన చెంపలు మైదానాల్లా, చూపుల పద్మాలు చల్లబడినవిగా కనిపిస్తాయి. చాతీ సరస్సులో, వక్షోజాలు కమల ముక్కలవలె, భుజాలు శిల్పాల్లా, జుట్టు గీతలు దాచినట్టుగా ఉంటాయి. పొట్ట లోయలా, ఇష్టమైన ఆహారం therein పడిపోతూ, గొంతు ద్వారా గాలులు గర్జిస్తూ, శబ్దాన్ని సృష్టిస్తాయి. హృదయ మార్కెట్లో ఏ వస్తువు దొరికినా అలంకరించబడుతుంది; ప్రాణవాయువు నగరం తొమ్మిది ద్వారాల ద్వారా ప్రవహిస్తుంది. నోరు విప్పితే పళ్ళు, ఎముకలు కనిపిస్తాయి; నాలుక లోపల తిరుగుతూ తినే పదార్థాన్ని రుచి చూస్తుంది. చెవుల బావులు జుట్టు పొదలతో కప్పబడి, వెన్నెముక అడవి వలె, నడుము చైన్లా వంగినదిగా ఉంటుంది. గుదం మలంతో మూసివేయబడింది; లోపల అపార మలము ఉంటుంది. మనస్సు తోటలో ఆత్మవిమర్శ అనే వేశ్య సంచరిస్తుంది. ఈ నగరం చంచలేంద్రియాల రూపంలో కోతుల్లా, బుద్ధి అనే మత్స్యకారుడిచే బంధించబడి, నోరు తోటలో నవ్వులు పుష్పించటం అందంగా ఉంటుంది. జ్ఞానులకు తమ శరీరనగరం అత్యంత అందంగా, శుభదాయకంగా, సుఖానికే, దుఃఖానికి కాదు; ఇది పరమహితాయిషీ. అజ్ఞానులకు ఇది అనేక దుఃఖాల నిలయమైతే, జ్ఞానులకు ఇది అనేకానందాల నిలయం. శత్రువులను జయించిన రామా! ఇది పోతే జ్ఞానికి ఏమీ పోయదు; ఇది ఉంటే అన్నీ ఉంటాయి. కాబట్టి, ఇది జ్ఞానికి ఆనందదాయకం. జ్ఞాని దీనిపై కూర్చుని, అన్ని అనుభూతుల కోసం ప్రపంచంలో స్వేచ్ఛగా సంచరిస్తాడు; అందుకే దీనిని జ్ఞానుల రథమని అంటారు. ధ్వని, రూపం, రుచి, స్పర్శ, వాసన, బంధువులు, ధనం— ఇవన్నీ దీనివల్లనే లభిస్తాయి; అందుకే ఇది జ్ఞానికి లాభదాయకమైనదే. ఇలా వశిష్ఠుడు రామునికి శరీరనగర మహిమను, దాని పరమార్థాన్ని, జ్ఞానదృష్టిని వివరించాడు.