రాఘవా! మనస్సు ఏదైనా విషయాన్ని ఎట్టి విధంగా ధ్యానిస్తుందో, ఆ ధ్యానం కొనసాగుతున్నంత కాలం, అదే రూపంలో ఆ విషయాన్ని అది అనుభవిస్తుంది. నిజంగా ఏదీ నిజమయినది కాదు, ఏదీ అసత్యమయినది కాదు; ఎవరు ఏదీ ఎలా నిర్ణయిస్తారో, వారికి అదే అనుభవమవుతుంది. మనస్సు ఆకాశంలో ఏనుగు ఉందని ఊహించుకుంటే, అది ఆకాశవనంలో ఏనుగును వెంబడించేది, తానే ఆకాశంలో స్థిరమైనట్టు భావించేది. అందుచేత, రాఘవా! నీవు కూడా ఊహల సమాహారమే; ఈ ఊహలను వదిలిపెట్టి, నీ నిజమైన స్వరూపంలో స్థిరంగా విశ్రాంతి చెయ్యుము. మణి తన స్వభావప్రకారం ప్రతిబింబాలను ఆపలేను, కాని నీవు అలా కాదురామా! నీ మనస్సు అనే మణిలో ప్రతిబింబించేది ఏదైనా అది అసత్యమేనని తెలుసుకో, దానికి కలుషితుడవకుము. లేదా, ఆ ప్రతిబింబమే పరమాత్మతో ఏకమై, నిజమైనదిగా భావించి, నీవే నిన్ను ఆదిమాంతరహితుడిగా ధ్యానించు. నీ మనస్సులో ప్రతిబింబించే ఆలోచనలు ఇతరులకు ప్రభావితం చేయవచ్చు, కాని నీవు స్వచ్ఛమైన స్ఫటికంలా ఉండి వాటి ప్రభావానికి లోనవకుము. వివిధ రంగులు స్ఫటికంలో ప్రత్యక్షమయ్యే విధంగా, లోకాల పట్ల ఉన్న కోరికలు నీ మనస్సులో ప్రవేశించనివ్వు, వాటిని యథార్థంగా చూడు. యావానికీ, దృష్టమయినదాన్ని విడిచిపెట్టి, పొందవలసినదాన్ని కోరే వాడు, దృష్టికర్తను చూస్తూ, దృష్టమయినదాన్ని చూడనివాడు, దృష్టమయినదాన్ని త్యజించాలి. పరమసత్యంలో మేలుకుని, జీవించి, నిద్రలో లేని వానికి ఈ సంసారమార్గం ఘనమైన మాయానిద్ర వలె ఉంటుంది. ఇష్టమైన అనుభూతుల్లో కూడా పూర్తిగా విరక్తి కలిగినవాడు, ఆసక్తి లేక, కోరికలేని స్థితిలో ఉంటాడు. మనస్సు అలసిపోయి, అనురాగం లేకుండా పోయినప్పుడు, ఆత్మ పరబ్రహ్మలో లీనమవుతుంది—పగిలిన మంచు ఎండలో కరిగిపోవడం వలె. కోరికల అలలు చల్లారినప్పుడు, మేఘాలు వెళ్లిపోయిన తరువాత నదులు ఎండిపోవడం వలె, అంతర్గత కలకలం కూడా తీరిపోతుంది. సంసార కోరికల వల తెగిపోతే, ఎలుక పంజరాన్ని పగులగొట్టినట్టు, విరక్తి బలంతో ముడులు విడిపోతే, విముక్తి కలుగుతుంది. కటకఫలం నీటిలో కలిసినప్పుడు నీరు ఎలా నిర్మలమవుతుందో, జ్ఞానబలంతో కూడా స్వరూపం నిర్మలమై ప్రశాంతమవుతుంది. రాగద్వేష ద్వంద్వాల నుండి విముక్తమైన మనస్సు, మోహాన్ని విడిచి, పక్షి పంజరాన్ని విడిచిపోవడం వలె, విముక్తమవుతుంది. సందేహాలు, నీచత్వం నశించగా, ఆసక్తి, అయోమయం తొలగిపోతే, మనస్సు నిండుగా, పూర్ణచంద్రుడిలా ప్రకాశిస్తుంది. పరమసౌందర్యం నుండి పుట్టిన సమత్వం, సముద్రంపై సున్నితమైన గాలిలా, ఎక్కడికక్కడ వ్యాపిస్తుంది. లోపల చీకటి, అయోమయం, మాంద్యం వల్ల సంసారాసక్తి తెల్లవారుఝామున రాత్రి కమ్ముకొనిపోవడం వలె, మాయమైపోతుంది. చైతన్యసూర్యుడు ఉదయించగానే, ధర్మమూలాలతో అలంకరించిన జ్ఞానకమలము, ఉదయాకాశంలా నిర్మలంగా వికసిస్తుంది. జ్ఞానం హృదయాన్ని ఆకర్షించి, జగత్తును ఆనందింపజేసే విధంగా, పూర్ణచంద్రుని కిరణాల వలె, సద్గుణ సంపదగా వెలుగుతుంది. ఇంకేమి చెప్పాలి? మహామనస్సు తెలిసినవాడు, ఆకాశంలో అంతరిక్షం లాగా, ఉద్భవించదు, అస్తమించదు. పరిశీలన ద్వారా తన స్వరూపాన్ని గ్రహించినవాడికి, బ్రహ్మ, విష్ణు, ఇంద్ర, శివులపై కూడా కరుణ కలుగుతుంది. బాహ్యంగా ఆలోచనలు కనిపించినా, అహంకారరహితమైన మనస్సుకు అవి చేరవు—మృగానికి మిరాజ్ నీరు చేరనట్టు. ఈ లోకాలు తరంగాల వలె వచ్చిపోతున్నా, ఆత్మజ్ఞాని జననమరణాలకు భయపడడు, అవి అతనిని కలవరపరచవు. ఉత్పత్తి, లయ—ఇదే సంసారపరిణామం; రెండింటినీ స్పష్టంగా చూసి, అతడు ఆనందిస్తాడు, చింతించడు. ఒక పాత్రను అలంకరించినా, పగిలినప్పుడూ, దాని లోపలి ఆకాశం neither జన్మిస్తుంది nor మరణిస్తుంది; అలాగే శరీరంలో ఉన్న ఆత్మకు ఏమీ జరుగదు. వివేకం కలిగినప్పుడు, అపరాధభ్రమతో వచ్చిన మాయాచలనం తొలగిపోతుంది; మేఘంతో మూతబడిన మనస్సులో కోరికలు ఎడారిలో మిరాజ్ లా కనపడతాయి. "నేను ఎవరు? ఇది ఏమిటి?" అని విచారించని వరకు, సంసార కలకలం చీకటిలా ఉంటుంది. అపరాధభ్రమతో పుట్టిన శరీరం దురదృష్టానికి మూలం; దానిని ఆత్మగా చూడని వాడే నిజంగా దర్శించేవాడు. మాయ తొలిగినవాడు స్థలకాలాలనుబట్టి కలిగే శరీరానందదుఃఖాలను తనవిగా చూడడు—అతడే నిజంగా దర్శించేవాడు. యావత్తు, ఆత్మను, ఇతరన్నిటిని, అవిభక్తదృష్టితో చూసేవాడు, అన్నిటిలో చైతన్యప్రకాశమే అని గ్రహించేవాడు—అతడే నిజంగా దర్శించేవాడు. ఆకాశంలో, దిక్కుల్లో, కాలంలో, క్రియల్లో, అన్నిటిలో 'నేనేగా' అని చూసేవాడు—అతడే దర్శించేవాడు. కేశాగ్రంలో కూడా అనేక విధాల ఊహించబడే సూక్ష్మ 'నేను'ని వ్యాపించి ఉందని గ్రహించేవాడు—అతడే దర్శించేవాడు. ప్రతి స్థితిలోను, అంతర్ముఖంగా, పరిమితి లేని, సర్వశక్తిమంతమైన, ద్వంద్వరహితమైన ఆత్మను దర్శించేవాడు—అతడే నిజంగా దర్శించేవాడు. వ్యాధులు, భయాలు, బాధలు, వృద్ధాప్యము, మరణము, జన్మలకు లోనై "నేనే శరీరం" అని భావించేవాడు, అతడు తెలివిగా చూడడు. నా మహిమను పై, క్రింద, చుట్టూ వ్యాపించి ఉందని, నాకు రెండవది లేదని గ్రహించేవాడు—అతడే నిజంగా దర్శించేవాడు. ఈ సమస్తం నాలోనే గుచ్చబడి ఉంది, నేను అంతర్యామినని గ్రహించేవాడు—అతడే దర్శించేవాడు. ఇక్కడ నేను లేదా ఇంకేదీ లేదు, బ్రహ్మమే ఉంది, అస్తిత్వ–అనస్తిత్వ మధ్యాన్ని చూసేవాడు—అతడే నిజంగా దర్శించేవాడు. ఇలా, రామా! మనస్సు స్వరూపాన్ని గ్రహించి, విచారంతో పరమాత్మలో స్థిరమై, జగత్తును చూడటం, అనుభవించడం, వదిలిపెట్టడం—ఇవి అన్నీ ఆత్మజ్ఞానిలో సహజంగా జరుగుతాయి.