ఒకప్పుడు, రాఘవా, ఆత్మజ్ఞానాన్ని గురించి ఒక సత్యాన్ని విశ్వాసంగా వివరించారు. మనసు స్పష్టంగా లేకపోయినప్పుడు, ఒక తాడు మీద పాము ఉందని భ్రమ కలిగినట్లుగా, అంతరిక్షంలాంటి ఆత్మలో బంధనమూ ఊహించబడుతుంది, కానీ నిజానికి అది ఏ బంధనంలో లేదు. ఊహే మరొక ఊహను సృష్టిస్తుంది; అదే వస్తువు, వేరుగా కనిపిస్తుంది—పగలు, రాత్రి సమయంలో ఆకాశం వేరుగా కనిపించటంలా. ఏది అబద్ధమైనది కాదు, కష్టపడకుండా, పరిమితులు లేకుండా, గందరగోళం లేని దాన్ని మనం ఊహిస్తే, అది ఆనందానికి మూలంగా మారుతుంది. ఖాళీ గుడిసెలో సింహం ఉందని భయపడినట్లుగా, ఖాళీ శరీరంలో బంధనముందని భయం కలుగుతుంది. కానీ ఆ గుడిసెలో లోపల చూసినప్పుడు సింహం కనిపించదు; అలాగే, ఈ లోకబంధనాన్ని పరిశీలిస్తే, అది అసలు కనిపించదు. ‘ఈ లోకం, నేను ఇదే’ అనే భావన, పిల్లలు సంధ్యాకాలంలో నీడను చూసి భ్రమపడినట్లుగా, మాయగా ఉత్పన్నమవుతుంది. ఊహ కారణంగా, జీవికి వస్తువుల ఉనికీ, లేనిదీ, శుభాశుభాలు, క్షణంలో వస్తూ పోతూ, నిజమైనవి, అబద్ధమైనవి మారుతూ ఉంటాయి. ఒక తల్లి, భార్యగా భావించబడితే, ఆమె భార్యగా వ్యవహరిస్తుంది; అలాగే, ప్రియురాలిని తల్లిగా భావిస్తే, ప్రేమాభిలాష పూర్తిగా నశిస్తుంది. వస్తువులు మన భావన ప్రకారం ఫలితాలను ఇస్తున్నాయని గమనించిన జ్ఞానులు, వస్తువులకు ఒకే స్వభావం ఉందని ప్రకటించరు. మనసు ఏదిని ఎంతగా ధ్యానిస్తే, అదే వస్తువు, అదే రూపంలో, ఆ ధ్యానం ఉన్నంత కాలం కనిపిస్తుంది. నిజంగా ఏది నిజం కాదు, ఏది అబద్ధం కాదు; ఎవరు ఏదిని ఎలా నిర్ణయిస్తారో, అదే వారికి కనిపిస్తుంది. మనసు ఆకాశంలో ఏనుగు ఊహిస్తే, ఆకాశవనంలో ఏనుగును వెంబడిస్తుంది, తాను ఆకాశంలో స్థిరంగా ఉందని భావిస్తూ. అందుకే, రాఘవా, నీవు ఊహలతోనే రూపాలన్నింటినీ కలిగి ఉన్నావు; ఈ ఊహను విడిచిపెట్టి, నీ స్వరూపంలో స్థిరంగా విశ్రాంతి పొందు. మణి, తన జడత్వం వల్ల ప్రతిబింబాలను నిరోధించలేరు; కానీ, రామా, నీవు అలా కాదు. నీ మనసు మణిలో ఏది ప్రతిబింబించిందో, అది అబద్ధమని గుర్తించు, దాని ప్రభావానికి లోనవ్వకురా. లేదా, దానినే పరమాత్మతో విడిపించలేని నిజంగా భావించి, నీవు నిన్ను నీవు ఆదిఅంతరహితుడిగా ధ్యానించు. నీ మనసులో ప్రతిబింబించిన భావాలు, ఇతరులకు ప్రభావితం చేయవచ్చు, కానీ నిన్ను ప్రభావితం చేయనివ్వకు, మణి వర్ణాలకు లోనవ్వని విధంగా. నిర్దోష మణిలో వివిధ రంగులు ప్రవేశించి కనిపించునట్లుగా, లోకాలను కోరే వాంఛలు నీ మనసులో ప్రవేశించి, వాటిని తేలికగా చూడుము. ఇప్పుడు, చూసినదాన్ని విడిచిపెట్టి, పొందవలసినదాన్ని అన్వేషించే వాడు, చూసినదాన్ని విడిచిపెట్టి, చూసేవాడిని మాత్రమే గ్రహిస్తాడు. పరమసత్యంలో నిద్ర లేని వాడు, ఈ లోకబంధనాన్ని మాయా నిద్రగా చూస్తాడు. సుఖంగా కనిపించే విషయాల్లో కూడా, పూర్తిగా విరక్తి కలిగిన వాడు, రుచిలేని, ఆశలేని, కోరికలేని వాడవుతాడు. మనసు అలసిపోయి, అనురాగం లేని స్థితిలో, ఆత్మ పరమాత్మలో లయమవుతుంది, సూర్యకాంతిలో మంచు కరిగినట్లుగా. వాంఛల తరంగాలు తగ్గిపోతే, వర్షముక్తమైన నదులు ఎండిపోయినట్లుగా, అంతరంలో కలకలం నశిస్తుంది. లోకవాంఛల వల విరగడ, గలపిట్ట గాడిని ఎలుక తెంచినట్లు, విరక్తి వల్ల గంతులు వీడితే, విముక్తి కలుగుతుంది. కాటకఫలం నీటిలో కలిసితే, నీరు స్వచ్ఛంగా మారినట్లుగా, జ్ఞానం వల్ల స్వభావం స్పష్టంగా, ప్రశాంతంగా మారుతుంది. మనసు, కామం, అనురాగం, ద్వంద్వం, ఆధారాలు లేనప్పుడు, మాయను విడిచి, పిట్ట గాడిని విడిచినట్లు, బయటకు వెళ్తుంది. సందేహాలు, హీనతలు, ఆసక్తి, గందరగోళం లేని మనసు, పూర్తిగా ప్రకాశిస్తుంది, పూర్ణచంద్రునిలా. పరమసౌందర్యం నుంచి జన్మించిన సమతా, సముద్రంపై మృదువైన గాలి లా, ఎక్కడికక్కడ వ్యాపిస్తుంది. లోపల ముదురు, గందరగోళంలో దెబ్బతిన్న లోకవాంఛలు, ఉదయకాలంలో రాత్రి కాంతి తగ్గినట్లుగా, మాయమవుతాయి. చైతన్య సూర్యుడు వెలుగిస్తే, జ్ఞాన కమలం, సద్గుణాల కిరణాలతో, ఉదయాకాశంలా వికసిస్తుంది. హృదయాన్ని ఆకర్షించే, లోకాన్ని ఆనందించగల జ్ఞానం, పూర్ణచంద్రకాంతిలా, సద్గుణ సంపదగా వెలుగుతుంది. ఇంకా ఏమి చెప్పాలి? మహామనసు, తెలిసినదాన్ని తెలుసుకున్నవాడు, ఆకాశంలోని ఖాళీలా, neither ఉద్భవిస్తుంది nor అస్తమిస్తుంది. తన స్వభావాన్ని విచారణ ద్వారా గ్రహించినవాడికి, తన ఆత్మ ఉదయించినవాడికి, బ్రహ్మ, విష్ణు, ఇంద్ర, శివుడూ, కరుణకు పాత్రులవుతారు. బయటకు వ్యక్తమైనా, అహంకారముక్తమైన మనసుకు, భావాలు చేరవు, మిరేజ్ నీరు జింకకు చేరని విధంగా. ఈ లోకాలు, తరంగాలా వస్తూ పోతాయి; కానీ జ్ఞాని, ఆత్మ నుంచి జన్మించిన జనన మరణాలను సమీకరించి, కలత చెందడు. ఉద్భవం, లయమే సాంసార మార్గం; ఇరువురు స్పష్టంగా చూసి, ఆనందంగా, కలత లేకుండా ఉంటాడు. కుండలోని ఆకాశం, కుండ అలంకరించబడినా, పగిలినా, neither జన్మిస్తుంది nor మరణిస్తుంది; అలాగే, శరీరంలో ఆత్మకు ఏమి జరుగదు. వివేకం కలిగితే, అబద్ధపు మాయ వల్ల కలిగిన చల్లదనం తొలగిపోతుంది; మేఘాలతో మబ్బు పడిన మనసులో, వాంఛలు, ఎడారిలో మిరేజ్ మాయమయ్యేలా, క్రమంగా తగ్గిపోతాయి. ‘నేను ఎవరు? ఇది ఏమిటి?’ అని విచారణ జరపని వరకు, సాంసార కలకలం, చీకటి లా, కొనసాగుతూనే ఉంటుంది. ఈ విధంగా, రామా, ఆత్మజ్ఞాన మార్గంలో ఊహ, మాయ, అన్వేషణ, వివేకం ద్వారా, మనసు ప్రశాంతంగా, స్వరూపంలో స్థిరమవుతుంది.