ఒకసారి, పరమ జ్ఞానాన్ని అన్వేషించే రాముడికి మహర్షి వసిష్ఠుడు ఇలా వివరిస్తున్నారు. మన చైతన్యం, మనస్సు ద్వారా కనుపిల్లలు వంటి ద్వారాల ద్వారా బయటికి ప్రవహిస్తూ, తనలోనే అనేకాకారాలూ, అనేక రూపాంతరాలూ గల రూపాన్ని గ్రహిస్తుంది. ఇది స్థిరంగా ఉండటం వల్ల దీనిని ‘జాగ్రత్త స్థితి’గా, లేదా ‘జాగరణా పద్ధతి’గా పండితులు పేర్కొంటారు. ఇక ఇప్పుడు నిద్ర స్థితి ప్రారంభాన్ని విను. మనస్సు, కర్మ, వాక్కు—all కలవరపెట్టని సమయంలో, ప్రాణశక్తి ప్రశాంతంగా, స్వచ్ఛంగా, విశ్రాంతిగా ఉంటుంది. అంతర్గత వాయువులు సమతుల్యమై, హృదయం అలజడిపడకుండా, గాలి లేని గదిలో దీపం తన వెలుగు ద్వారా మెరిసేలా, మనస్సు కూడా ప్రశాంతంగా మెరిసిపోతుంది. అప్పుడు చైతన్యం అవయవాల్లో ప్రవహించదు, అవి కలవరపెట్టవు, కనుపిల్లలు వంటి ద్వారాలను చేరదు, బయటికి పోదు. ఆ సమయంలో జీవాత్మ తనలోనే ప్రకాశిస్తుంది; అది ఎలాగంటే నువ్వు నువ్వే తిల్లనూనెలో నూనెను, మంచులో చలిని, నెయ్యిలో మృదుత్వాన్ని గుర్తించగలిగినట్లు. జీవాత్మ కాలంలో ఒక సూక్ష్మ భాగంలా తన స్వభావంలో విశ్రాంతిగా ఉండి, సుఖనిద్ర స్థితిలోకి ప్రవేశిస్తుంది. అప్పుడు శ్వాస మృదువుగా, బయటకు జ్ఞానం లేకుండా, అంతర్లీనంగా ఉంటుంది. ఇదే సమయంలో, మానసిక చలనం లేని స్థితిని ఎవరైనా తెలుసుకుంటే, వారు జాగ్రత్త, స్వప్న, సుషుప్తి—ఈ మూడింటిలోను అప్రమత్తంగా ఉంటారు. అలాంటి వారిని తురీయ స్థితిలో స్థిరపడినవారిగా గుర్తిస్తారు. సుషుప్తిలా ప్రాణవాయువులు ప్రశాంతంగా ఉన్నప్పుడు అవి కదిలితే, అదే జీవశక్తి; అదే చైతన్యం, అది మనస్సుగా మారుతుంది. ఈ లోకమంతా మన అంతర్గతంలోనే ఉంది; అది మనస్సులో భాగాలుగా, క్రమంగా, విత్తనంలో వృక్షం దాగినట్టు, కనిపిస్తుంది. జీవశక్తి ప్రాణవాయువుల వల్ల బాగా కలవరపడితే, ఆకాశం కదిలినట్టు, తనలోని అంతర్మధ్యాకాశంలో కదలికను గ్రహిస్తుంది. నీరు అధికమైతే, నీటి కలవరాన్ని అనుభవించి, పుష్పంలా ఆనందిస్తుంది. పిత్తాది దోషాలు అధికమైతే, లోపల మంట, వేడి మొదలైన కలవరాన్ని బయట ఉన్నట్టు అనుభవిస్తుంది. రక్తం అధికమైతే, వెలుపల ఎరుపు రంగు ప్రదేశాలు, కాలాలూ చూసి, అనుభవంలో వాటిలోనే లీనమవుతుంది. ఏ భావాన్ని అనుసరిస్తుందో, నిద్రలో అది అంతర్గతంగా చూస్తుంది. వాయువులు నాడుల్లో చలించగా, ఇంద్రియాల ద్వారా వెలుపల చూసేలా అవుతుంది. కానీ, ఇంద్రియ నాడులు పనిచేయని సమయంలో, అంతర్గతంగా చైతన్యాన్ని త్వరగా అనుభవిస్తుంది; దీనినే ‘స్వప్న’ అంటారు. ఇంద్రియ నాడులు పూర్తిగా పనిచేస్తూ, మనస్సు బయట ప్రపంచాన్ని గ్రహిస్తూ కలవరపడితే, అది ‘జాగరణ’ స్థితి అని నిజమైన జ్ఞానులు చెబుతారు. ఇలా, ఈ విషయాన్ని తెలుసుకున్నవాడా, ఈ అసత్య ప్రపంచంలో నీవు సత్యంలో స్థిరపడు; మరణం, శోకాలు, సంసారం లోపాల గురించి ఆలోచించవద్దు. మనస్సు ఏదిని దృఢంగా, పదే పదే ధ్యానిస్తుందో, అది అవుతుంది. ఇనుప ముక్కను అగ్నికి తాకితే అది అగ్ని స్వభావం పొందినట్లే. ఉనికీ, లేనిదీ, పట్టుకోవడమూ, వదిలిపెట్టడమూ అన్నీ మనస్సు ఊహలు; అవి అసత్యమూ కాక, సత్యమూ కాక, మనస్సు చంచలత్వం వల్లే కలుగుతాయి. ఈ జగత్తుకి కారణమూ, కర్తవూ, కారణమూ మనస్సే. ఈ మనస్సే అనేక రూపాలుగా విస్తరించి, మలినతను వ్యాపింపజేస్తుంది. రామా! మనస్సే వ్యక్తి; కాబట్టి దానిని శుభమార్గంలో ప్రేరేపించాలి. జగత్తులోని సర్వజీవులు మనస్సుపై ఆధారపడి ఉంటారు; మనస్సుపై నిగ్రహం సాధించినవారే ఉన్నత స్థితిని పొందుతారు. శరీరమే నిజంగా శరీరమైతే, అద్భుతమైన బుద్ధిగల బీజం అనేక భాగాలుగా విడిపోయి, అనేక శరీరాలకు ఎలా కారణమవుతుంది? కనుక, మనస్సే నిజమైన వ్యక్తి; శరీరమూ మనస్సే. ఇది ఏ పదార్థంతో తయారైందో, దాన్ని నిస్సందేహంగా పొందుతుంది. అసత్యం కానిది, ప్రయత్నం లేకుండా ఉండేది, నిబంధనలేని, మోహములేని దానినే ధ్యానించు; అప్పుడు నీవు సత్యాన్ని పొందుతావు. మనస్సు శరీరానికి చేరుకుంటుంది, రూపానికి కాదు; మనస్సే వెళ్లిపోతుంది, శరీరం కాదు. నీ మనస్సు ఇక్కడ సత్యానికి చేరనివ్వు, అసత్యాన్ని వదిలించు. దిశ, కాలం, ఇతర పరిమితులు లేని, శాశ్వతమైన, దుఃఖరహితమైన ఆ పరమ సత్త్వంలో ఈ మనస్సు అనే కలుషితమైన అవగాహన ఎలా కలిగిందో తెలుసుకోవాలంటే—దీనిలో గతమూ, భవిష్యత్తూ లేవు; మరి, ఎక్కడ, ఎలా, ఏ విధంగా మలినత కలుగుతుంది? రామా! నీవు ఇప్పుడు ముక్తికి యోగ్యమైన, పరమ వివేకంతో నిండిన మనస్సును పొందావు. నీ మనస్సు ముందేమిటో, తరవాతేమిటో పరిశీలిస్తూ, శివుడు, ఇతరులు పొందిన పరమ స్థితిని చేరుతుంది. కానీ, రామా, ఇప్పుడు నీ ప్రశ్నకు సమయం కాదు; ఉపసంహార సమయంలో అడిగితే, నువ్వు చేయి మీద నల్లుసుబ్బెను చూసినట్టు స్పష్టంగా తెలుసుకుంటావు. నీ ప్రశ్న ముగింపు సమయానికి తగినది; మేఘవృష్టిలో కోకిల గానం, శరదృతువులో హంస గానం ఎలా తగినదో, అలాగే. వర్షాకాలం చివర నీలాకాశం అందంగా కనిపిస్తుంది; కానీ వర్షాకాలంలో అది మేఘాల వల్ల మాత్రమే కనిపిస్తుంది. ఇప్పుడు మనస్సు గురించి ఈ అద్భుతమైన విచారణ ప్రారంభమైంది; విను, మనస్సు శక్తితో సమస్త జీవులు ఎలా పుట్టారో. ఈ స్వభావమే, అంటే మానసిక చలనమే, ‘కర్మ’గా ముక్తికాంక్షులు నిర్ణయించారు. వివిధ నిర్వచనాల్లో ఇది ఎలా వివిధంగా భావించబడిందో విన్నవా; వేదాంత పండితులు తమ తమ దృష్టికోణాల్లో వివరిస్తారు. మనస్సు ఏ స్థితిని స్వీకరిస్తుందో, దానినే పొందుతుంది; గంధవాహక మేఘాల్లో గాలి ఉండి, దాని వాసనను స్వీకరించడంలా. దాన్ని నిర్ణయించి, ఊహించి, మనస్సు తనలోనె ఆ రంగును అద్దుకుంటుంది. ఆ నమ్మకాన్ని స్వీకరించి, దాని రుచిని అనుభవిస్తుంది; అప్పుడు శరీరంలో, బుద్ధిలో, ఇంద్రియాల్లో కూడా దానితో ఏకమైపోతుంది. ఇలా వసిష్ఠుడు రాముడికి మనస్సు స్వరూపాన్ని, స్థితులను, వాటి ప్రభావాలను ప్రబోధిస్తూ, పరమార్థాన్ని తెలుసుకోవడంలో మనస్సు ప్రాముఖ్యతను వివరించాడు.