ఓ రామా, శరీరానికి ఔషధం సరైన విధంగా వాడితే ఆరోగ్యం కలిగినట్లే, ఇంద్రియాలపై నియంత్రణ సాధించడంలో వివేకాన్ని ఉపయోగించినవాడు దాని ఫలితాన్ని పొందుతాడు. ఈ వివేకం వాక్కులో మాత్రమే ప్రకాశిస్తుంది, అది మంటపట్టిన అగ్నిలా వెలుగుతుంది. దాన్ని వదిలిపెట్టినవాడికి, అదే వివేకం బాధను మాత్రమే కలిగిస్తుంది. గాలి తాకిడితో తెలిసినదే కానీ మాటలతో కాదు కదా—అలాగే, కోరికలు తగ్గినప్పుడు మాత్రమే మనం వివేకాన్ని గుర్తించగలం. బొమ్మలోని అమృతం నిజమైన అమృతం కాదు; బొమ్మలోని అగ్ని నిజమైన అగ్ని కాదు. బొమ్మలోని స్త్రీ నిజంగా స్త్రీ కాదు. కేవలం మాటల ద్వారా వివేకాన్ని తెలుసుకుంటే, అది అసలైన వివేకం కాదు. మొదట వివేకం ద్వారా మమకారం, ద్వేషం వేరే వేరే రకాలుగా బలహీనపడతాయి; తరువాత అవి పూర్తిగా నశించిపోతాయి. ఈ విధంగా అంతరంగ శుద్ధి జరిగితే, అక్కడే నిజమైన వివేకం వెలుగుతుంది. ఇప్పుడు, ఉత్పత్తి అధ్యాయాన్ని పూర్తిచేసిన తరువాత, ఓ రామా, సంరక్షణ అధ్యాయాన్ని వినుము. దీనిని తెలుసుకుంటే ముక్తి సులభంగా సిద్ధిస్తుంది. చైతన్య స్వరూపం ఒక ఘనమైన ముద్దలా ఉంటుంది. అందులోనే వివిధ జంతువులు, వృక్షపు దుంపలో పొరలలా, లేదా మనిషి శరీరంలో పురుగులలా, స్థితి చెందుతుంటాయి. వేసవి కాలంలో చెమట, మలమూత్రం నుండే పురుగులు పుడతాయిగా—అలాగే, మనస్సు నుండే భూతాలు వివిధ రూపాల్లో, నామాలతో ఉద్భవిస్తాయి. ఈ జీవులు తమ నిజమైన స్వరూపాన్ని తెలుసుకోవాలని ప్రయత్నిస్తుంటాయి. ఎవరి అభ్యాసం ఎలా ఉంటే, వారికి అనుగుణంగా ఫలితాలు త్వరగా లభిస్తాయి. దేవతలను ఆరాధించే వారు దేవతలుగా అవుతారు. యక్షులను ఆరాధించే వారు యక్షులుగా అవుతారు. బ్రహ్మను ఆరాధించే వారు బ్రహ్మను పొందుతారు. మనం నిజంగా కోరేది, తక్కువగా కానిది, అదే మనకు లభిస్తుంది. భృగు కుమారుడు శుక్రుడు తన స్వచ్ఛమైన జ్ఞానవల్ల మొదట కనిపించేదానిలో బద్ధుడయ్యాడు; కానీ తన స్వభావానుసారం త్వరగా విముక్తుడయ్యాడు. పవిత్రమైన, కలుషరహితమైన జ్ఞానం ఏ రూపాన్ని ముందుగా స్వీకరిస్తే, అది whether పెద్దవారు అయినా, చిన్నవారు అయినా, అదే వారి స్వభావంగా మారుతుంది; వేరే రూపం కలుగదు. ఓ ప్రభూ, జాగరణ, స్వప్న స్థితుల మధ్య తేడా ఏమిటో వివరించాలి. జాగరణ ఎలా జాగరణగా మారుతుంది? స్వప్న స్థితి ఎలా జాగరణ కాదు? స్థిరమైన నిశ్చయంతో కూడినదే జాగరణ; చంచలమైన నిశ్చయంతో కూడినదే స్వప్నం. జాగరణలో ఒక క్షణం కనిపించినది తర్వాత కూడా కొనసాగితే, ఆ జాగరణ స్వప్న స్వరూపాన్ని పొందుతుంది; అలాగే, స్వప్నం కూడా జాగరణ స్వరూపాన్ని పొందుతుంది. స్థిరత, చంచలత తప్ప, జాగరణ, స్వప్నాల మధ్య వేరే తేడా లేదు. రెండు స్థితులలోనూ అనుభవం ఎప్పుడూ ఒకే విధంగా ఉంటుంది. ఏది స్థిరంగా ఉంటుందో, దాన్ని జాగరణ అంటారు. ఇప్పుడు, స్వప్నం క్షణికవిలయం స్వరూపమైనది ఎలా ఉంటుందో వినుము. శరీరంలో జీవశక్తి ఉంటుంది. దానివల్లే మనం జీవించగలం. ఈ జీవశక్తిని 'తేజస్సు' లేదా 'వీర్యము' అంటారు; ఇదే ప్రాణతత్వం, ప్రియమైనవాడా. మనస్సు, కర్మ, వాక్కు ద్వారా శరీరం ప్రపంచంలో క్రియాశీలంగా ఉన్నప్పుడు, ఆ జీవశక్తి అభివృద్ధి చెంది వ్యాపిస్తుంది. అది అవయవాల్లో వ్యాప్తిచేసినప్పుడు, స్పర్శ ద్వారా జ్ఞానం కలుగుతుంది. దాని పూర్ణత్వం వల్ల, దాన్ని మనస్సు అంటారు. అందులోనే జగత్తు మాయగా నిమజ్జితమై ఉంటుంది. ఈ జీవశక్తి కళ్ల వంటి ద్వారాల ద్వారా బయటికీ వ్యాపించి, తనలోనే వివిధ ఆకారాలు, రూపాలు కలిగిన రూపాన్ని గ్రహిస్తుంది. దాని స్థిరత్వం వల్ల, దీనిని జాగరణ స్థితి అంటారు. ఇదే జాగరణ క్రమం. ఇప్పుడు, సుషుప్తి స్థితి గురించి వినుము. శరీరం మనస్సు, కర్మ, వాక్కు ద్వారా కలవరపడనిప్పుడు, ప్రాణతత్వం ప్రశాంతంగా, నిశ్చలంగా, పవిత్రంగా ఉంటుంది. అంతర్గత వాయువులు సమతుల్యంగా ఉన్నప్పుడు, హృదయం కలవరపడదు. గాలి లేని గదిలో దీపం తన వెలుతురుతోనే మెరవడంలా ఉంటుంది. ఆ సమయంలో, చైతన్యం అవయవాలలో ప్రవహించదు, వాటి ద్వారా కలవరపడదు; కళ్ల వంటి ద్వారాలకు చేరదు, బయటికి పోదు. జీవాత్మ తనలోనే మెరిసిపోతుంది—నువ్వు నువ్వే తెలుసుకునే తిలపరివిత్తంలో నూనె ఉన్నట్లు, మంచులో చల్లదనం ఉన్నట్లు, నెయ్యిలో మృదుత్వం ఉన్నట్లు. జీవాత్మ కాలంలో సూత్రమైన భాగంగా తన స్వశాంతిలో నిలిచి, సుషుప్తి స్థితిలోకి ప్రవేశిస్తుంది. ఆ స్థితిలో మృదువైన ఊపిరులతో, బయటి చైతన్యం లేకుండా, నిశ్చలంగా ఉంటుంది. మనస్సు స్థిమితంగా ఉండడం, ప్రపంచ కార్యాలలో పాల్గొనడంలో కూడా, జాగరణ, స్వప్న, సుషుప్తి స్థితులలో ఎప్పుడూ జాగృతుడై ఉండడాన్ని 'తురీయ' స్థితిలో స్థిరమైనవాడిగా గుర్తిస్తారు. సుషుప్తిలోని ప్రశాంతతను ప్రాణవాయువులు పొందినప్పుడు, అవి మళ్లీ కదిలితే, అదే జీవశక్తి; అదే చైతన్యం, అది మనస్సుగా అవతరిస్తుంది. జగత్తు అంతా మనస్సులోనే ఉండి, అది అంతర్గతంగా, భాగాలుగా, క్రమంగా దర్శించబడుతుంది. పెద్ద వృక్షం విత్తనంలో ఉండే విధంగా. ప్రాణతత్వం వాయువుల వల్ల బాగా కలవరపడినప్పుడు, ఆకాశం కదిలినట్టు తన అంతరాకాశంలో కదలికను గ్రహిస్తుంది. నీటిలో మునిగినప్పుడు, నీటి కలవరాన్ని, ఆనందాన్ని తనలోనే అనుభవిస్తుంది, పువ్వులా. పిత్తం మొదలైన వాటి వల్ల పట్టుబడినప్పుడు, అగ్ని, వేడి మొదలైన కలవరాన్ని తీవ్రంగా అనుభవిస్తుంది, అన్నీ బయట ఉన్నట్లుగా. రక్తంతో నిండి ఉన్నప్పుడు, బయట ఎరుపు రంగు ప్రదేశాలు, కాలాలను చూస్తుంది; అనుభవ స్వభావం వల్ల అక్కడే మునిగిపోతుంది. ఏ అనుభూతిని అనుసరిస్తుందో, నిద్రలో దానిని అంతర్గతంగా చూస్తుంది. వాయువులు నాడుల ద్వారా కలవరపెట్టినప్పుడు, అది ఇంద్రియాల ద్వారా బయటదాన్ని చూస్తుంది. ఇంద్రియ నాళాలు పని చేయకుండా, అంతర్గతంగా కలవరపడకుండా ఉన్నప్పుడు, చైతన్యాన్ని అంతర్గతంగా వేగంగా అనుభవిస్తుంది; దీనిని 'స్వప్న' స్థితి అంటారు. ఇంద్రియ నాళాలు పూర్తిగా పని చేస్తూ, మనస్సు బాహ్యజ్ఞానంతో కలవరపడినప్పుడు, ఆ స్థితిలో చూసేది 'జాగరణ' అని జ్ఞానులు చెబుతారు. ఇప్పుడు నీవు ఇది తెలుసుకున్నావు, ఓ మహామతి! సత్యంలో స్థిరమై ఉండుము. ఈ అసత్య జగత్తులో మరణం, దుఃఖం, సంసార దోషాల గురించి ఆలోచించకు. మనస్సు ఏదిని పదేపదే దృఢంగా ఆలోచిస్తుందో, అదే అది అవుతుంది; ఇనుపముక్క అగ్నిని తాకినప్పుడు అగ్ని స్వరూపాన్ని పొందినట్లే. ఉండటం, ఉండకపోవడం, పట్టుకోవడం, వదిలిపెట్టడం అన్నీ మనస్సు ఊహలు మాత్రమే. అవి అసత్యం కూడా కావు, సత్యం కూడా కావు; మనస్సు చంచలత్వం వల్లే అవి ఉద్భవిస్తాయి.