ఓ శుభలక్షణమయి రామా, ఈ జగత్తు అనేక రూపాలలో కనిపిస్తున్నా, అవన్నీ ఒక రూపరహితమైన మూలం నుండి ఉద్భవించాయి. అందుచేత, అది పరమస్థితి రూపరహితమే. దానికి సరిపోల్చదగిన ఉపమానం లేదు; ఎవరూ దాన్ని పూర్తిగా వివరించలేరు. ఈ విశ్వం, ఖాళీ ఆకాశం లాగానే, ఆకాశమే అనిపిస్తుంది; వేరేలా కనబడదు. కనుక ఈ ప్రపంచం జన్మించిందా లేదా బ్రహ్మన్-ఆకాశం నుండి పుట్టిందా అన్నదే తెలుసుకో. మనం కనిపించే దృశ్యాన్ని గమనించేటప్పుడు, మనమే చూడువాడమని గుర్తించలేము. ఆ జ్ఞానం అంతటా వ్యాపించి, వ్యక్తీకరణలో లీనమయ్యే సమయంలో, ఎవరి స్వరూపం ఉద్భవిస్తుంది? మృగత్రిష్ణలో నీరు నిజంగా ఉందని భావిస్తే, దానిలో తెలివితేటలు ఏముంటాయి? కానీ తెలివితేటలు నిజంగా ఉంటే, ఆ మాయా నీరు ఏమిటి? సాక్షి, ఆకాశంలా స్వచ్ఛంగా, అన్నిటినీ వ్యాపించి ఉన్నా, అది తన్నితానూ చూడదు; కన్ను తన్నితానూ చూడలేనట్లే. ఈ మోహమంతా ఎంత ఆశ్చర్యకరం! బ్రహ్మాన్ని, ఆకాశంలా స్వచ్ఛమైనదాన్ని, ఎంత ప్రయత్నించినా పొందలేం; దృశ్యాన్ని దృశ్యంగా మాత్రమే చూస్తూ, దానిలో చూడువాడిని చూడకపోతే, ఆ పరమార్థాన్ని పొందటం చాలా దూరమైనదే. స్థూలమైనదైన నీవు, జాగ్రత్తగా గమనించకుండా కనబడనప్పుడు, సూక్ష్మమైన సాక్షి కనబడటం ఇంకా దూరమవుతుంది. సాక్షి ఎప్పుడూ సాక్షిగానే ఉంటుంది, దృశ్యంగా మారదు; దృశ్యాన్ని అదే చూస్తుంది. అందుచేత, ఓ రామా, సాక్షిని ఎప్పుడూ చూడలేం. నిజంగా, సాక్షి మాత్రమే ఉంది; ఇక్కడ దృశ్యం అసలు లేదు. సాక్షే అన్నీ అయితే, దృశ్యం స్థాపించబడితే, ఇంకా ఏమి మిగిలింది? సర్వశక్తిమంతుడైన రాజు ఏదైనా చేయగలడు; అతను చేసే విధంగానే అది వెంటనే అవుతుంది. అతడే ఆ రూపంలో కనిపిస్తాడు. వృక్షం పండ్లు, పువ్వులు, ఆకులతో ప్రకాశవంతంగా మారినట్టు, తనిఖరాన్ని కోల్పోకుండా, తీయదనంతో ఆనందించి వెలిగిపోతుంది. అలాగే, చైతన్యానందంతో జీవి శరీరాన్ని ధరించినా, తన స్వచ్ఛమైన చైతన్యాన్ని విడిచిపెట్టదు; అది కేవలం అవగాహన రూపమే. భూమి రుచి అనేక మూలాల నుండి ఉద్భవించినట్టు, మన చైతన్యంలో ఎన్నో మాయా భావనల నుండి ‘నేను’ అనే భావన పుట్టుకొస్తుంది. చైతన్య వృక్షాలు, అవగాహన రసంతో ప్రకాశిస్తూ, వందల కొద్దీ కనపడే కొమ్మలతో అలంకరించబడ్డాయి; అయినా, వాటి పరిమాణం మనలో గుర్తించబడదు. ఒక్కో మూలం తనలో రుచిని ఆస్వాదించినట్టు, చైతన్యం వేర్వేరు జన్మచక్రాలను అనుభవిస్తుంది. ప్రాణశక్తి ద్వారా ఏ రూపంలో, ఏ విధంగా జీవి జన్మిస్తే, అదే స్థితిని చైతన్యం తనలో స్వీకరించి, లోకాలు, జీవులను స్థాపిస్తుంది. కొన్ని జన్మచక్రాలు పరస్పరం కలిసిపోతాయి; అవి ఈ లోకంలో తిరిగిపోతూ, చాలా కాలానికి విశ్రాంతి పొందుతాయి. ఈ సూక్ష్మమైన, పరమ దృష్టితో నువ్వు నీను, ఇంకా వేలాది లోకాలను, అణువంత చిన్నదానిలో కూడా చూస్తావు. ఎలాగైతే ప్రతి నువ్వులో నూనె ఉంటుందో, అలాగే జగత్తు యొక్క గుర్తులు గోడ, ఆకాశం, రాయి, అగ్ని, గాలి, నీటిలో కూడా ఉంటాయి. మనస్సు పవిత్రతను పొందినప్పుడు, జీవి స్వచ్ఛమైన చైతన్యంగా మారుతుంది; ఆ చైతన్యం అన్నింటినీ వ్యాపించడంతో పరస్పరం లీనమవుతారు. ఈ ప్రపంచం అనే దీర్ఘమైన, గొప్ప స్వప్నం, పద్మజనుడైన బ్రహ్మ మొదలుకొని అందరిలోనూ వారి స్వరూప భ్రమను పుట్టిస్తుంది—అది అంతా అంతర్గతంగా ఉద్భవిస్తుంది. కొన్ని జీవులు ఒక స్వప్నం నుంచి మరొకదానికీ మారిపోతుంటాయి; అందుచేత, వారి గ్రహికలు గోడలు మొదలైన వాటిలో బలంగా స్థాపించబడతాయి. ఎక్కడైనా చైతన్యం ఊహించినదే, అక్కడ త్వరగా అదే అవుతుంది; అందుచేత, స్వప్నంలో కనిపించేది ఆ క్షణంలో నిజమే. చైతన్య అణువులో అన్ని సూక్ష్మ అనుభవాలు ఉంటాయి; విత్తనంలో ఆకులు, దుంపలు, పువ్వులు, పండ్లు ఉన్నట్టు. పరమ చైతన్య అణువు లోకాన్ని తనలోనే ఉంచుకుంటుంది, ఆకాశం ఆకాశంలోనే ఉన్నట్టు; ద్వైత, అద్వైత మాయను వదిలిపెట్టు. చైతన్యం తన సూక్ష్మ కణాల ద్వారా, తనలోనే దేశ, కాల, క్రియ మొదలైన భేదాలను అనుభవిస్తుంది; ఒక అణువు మరొకదానిని అనుభవించలేడు. చైతన్య కణాల సముదాయం, అన్నింటినీ వ్యాపించి, స్వచ్ఛంగా ఉండి, బ్రహ్మ నుండి పురుగు వరకు అందరికీ వారి అనుభూతిలో శరీరంగా అనిపిస్తుంది. ఇక్కడ కొంత మాత్రమే సృష్టింపబడినట్టు కనిపించవచ్చు, కానీ నిజానికి ఏదీ లేదు; పరమ చైతన్య కణాలు తమ స్వభావాన్నే, ద్వైతాన్ని ఆస్వాదిస్తాయి. చైతన్య రూపకాయము, సూక్ష్మ కణాల సమాహారంగా, స్వయంగా ప్రకాశిస్తూ, అవగాహన ఆనందాన్ని కనులు మొదలైన ఇంద్రియ ద్వారాల ద్వారా ప్రవహింపజేస్తుంది. ఎవరైనా ఇతర రూపాలను బయటకి, ఘనమైన చైతన్య సమూహాల్లా చూస్తారు; ఎందుకంటే చైతన్యం అన్నిటినీ వ్యాపించి, అవినాశిగా, దృశ్యాల మూలంగా ఉంది. మరొకరు, విభాగం లేకుండా, మొత్తం లోకాన్ని అంతర్గతంగా చూస్తారు; అక్కడ కాల గణన ద్వారా పైకి, కిందకి వెళ్తారు. అక్కడ, ఒకదాని తర్వాత మరొకదాని స్వప్నాన్ని చూస్తూ, అబద్ధపు లోకాల్లో కొండపై నుంచి రాయిలా పడిపోతూ తారసపడతారు. కొందరు మూసుకుపోతారు, కొందరు తమలో తామే అయోమయంలో ఉంటారు; తమ అవగాహనలోనే లీనమై, జీవ సమూహాలు ప్రకాశిస్తుంటాయి. ఎవరైతే లోక, జీవుల కలహాన్ని అంతర్గతంగా చూస్తారో, వారిలో కొందరికి అది స్వప్నంలా అసత్యంగా అనిపిస్తుంది. ఎందుకంటే అన్నింటి స్వభావం సామాన్యమైనదే, కనబడేది మనలో నిజమే; ఎక్కడా వ్యాపించినది ఉంటే, అక్కడ అన్నీ ఉద్భవిస్తాయి. జీవిలో, సృష్టి రూపంలో, జీవ సమూహం బలంగా ఉద్భవిస్తుంది; అందులో మరో జీవ సమూహం కూడా పుడుతుంది. ప్రతి జీవిలో, మరొక జీవి పుడుతుంది; అందులో మరొకటి జీవిస్తుంది. ఎక్కడైనా, అరటి ఆకుల పొరల్లా, జీవ బీజం పెరుగుతూనే ఉంటుంది. జ్ఞాన గ్రహణం అభివృద్ధి, క్షీణత కలిసే జరుగుతుంటాయి, అంతులేని విధంగా; బంగారం ఆభరణాల రూపం దాల్చినట్టు, కేవలం భావన ద్వారానే అది క్షీణిస్తుంది. ఎవరిలో ‘నేను ఎవరు? ఇది ఏమిటి?’ అనే విచారణ రాకపోతే, ఆ జీవన జ్వరం అనే దీర్ఘమైన మోహం, ఆద్యంతర రహితంగా కొనసాగుతుంది. కానీ, ఎవరి వివేకం పరిపక్వమై, జ్ఞానం స్థిరపడితే, వారికి అనుభూతి పట్ల ఆశ రోజుకో రోజు తగ్గిపోతుంది.