ప్రకృతి పవిత్రత కలిగినప్పుడు, ఆ సమయంలో స్నేహభావం ఉద్భవిస్తుంది. ఇది ఇద్దరి మధ్య ఐక్యతగా ప్రత్యక్షమవుతుంది, పరస్పర మానసిక శుభాభిప్రాయంతో స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. కొంతమంది అజ్ఞానులు, లోతైన నిద్ర నుండి మేల్కొన్న తర్వాత, తమ తమ లోకాలను సృష్టించుకుంటారు; అలాగే, చైతన్యం సర్వవ్యాపకంగా ఉండటంవల్ల, మరికొందరు ఇతరుల సృష్టిలో నడిపించబడుతారు. ప్రతి సృష్టిలో ప్రత్యేకమైన రూపాలు ఉంటాయి, అలాగే మధ్యస్థ సృష్టులు కూడా ఉంటాయి; వాటిలో, అంతర్గత సృష్టి ప్రవాహాలు ఉంటాయి, ఇవి అరటి చెట్టు కాండంలో ఉన్న పొరలలా ఉంటాయి. ఈ సృష్టిలో, అంతర్గత సృష్టుల సమృద్ధి అరటి ఆకుల పరిపుష్టిలా విస్తరిస్తుంది; బ్రహ్మన్ యొక్క శీతల స్వభావపు మండపం కూడా అరటి ఆకు వలె ఉంటుంది. అరటి చెట్టులో వందలాది ఆకులు ఉన్నా, వాటిలో తేడా ఉండదు; అలాగే, బ్రహ్మన్ సారంలో వందలాది సృష్టుల మధ్య తేడా ఉండదు. విత్తనం నుండి ఫలం పుట్టి, దాని సారంతో మళ్లీ విత్తనమవుతుంది; అలాగే, బ్రహ్మన్ మనస్సుగా మారి, మేల్కొనడంతో మళ్లీ బ్రహ్మన్గానే మారిపోతుంది. విత్తనం ఫలానికి కారణం; అది విస్తరించి ఫలరూపాన్ని పొందుతుంది. అలాగే, బ్రహ్మన్కు కారణమైన జీవుడు, ప్రపంచరూపాన్ని పొందుతాడు. సారానికి కారణం ఏమిటని అడగడం తగదు, ఎందుకంటే దాని స్వరూపం ఏకరూపమైనది; దాని కంటే మించి ఏదీ చెప్పడం సరికాదు. అందులో, అంటే సర్వవ్యాప్తిలో, అసత్త్వం ఎప్పుడూ వాదించబడదు; కారణం లేనిదానిలో, కారణమూ, ముందుగా ఉండేదీ, మొదటి కారణమూ ఉండవు. విత్తనం తన స్వరూపాన్ని విడిచిపెట్టి ఫలంగా కనిపిస్తుంది; బ్రహ్మన్ కూడా తన స్వరూపాన్ని విడిచిపెట్టి ఫలం మరియు విత్తనంగా స్థాపితమవుతుంది. అన్ని రూపాలు నిరాకార విత్తనం నుండి ఉద్భవిస్తాయి; అందువల్ల ఆ పరమస్థితి నిరాకారమే. దానికి సరైన ఉపమానం లేదు; అందుచేత, ఓ మంగళకరుడా, దానికి ఉపమానం లేదు. ఆకాశమే ఆకాశంలా కనిపిస్తుంది, వేరుగా కాదు; అందువల్ల, ఈ లోకం జనించలేదు లేదా బ్రహ్మన్-ఆకాశం నుండి జనించింది అని తెలుసుకో. బాహ్యాన్ని చూస్తూ ఉండగా, తాను దర్శించేవాడినని తెలుసుకోడు; చైతన్యం ప్రత్యక్షతతో నిండినప్పుడు, ఎవరి స్వరూపం ఉద్భవిస్తుంది? మరుమాయలో నీరు నిజంగా ఉందని భావించినప్పుడు, అందులో ఏమి చాతుర్యం? కాని, చాతుర్యం నిజమైనప్పుడు, ఆ మరుమాయ ఏమిటి? సాక్షి, ఆకాశంలా నిర్మలంగా, సర్వవ్యాపిగా ఉన్నా, తానెను చూడడు; కంటి దృష్టి దానినే చూసినప్పుడు, కన్ను తాన్నే చూడలేనట్లు. ఈ మాయ ఎంత అద్భుతం! ఎంత ప్రయత్నించినా, ఆకాశంలా నిర్మలమైన బ్రహ్మన్ను పొందలేరు; దృష్టిని దర్శనంగా మాత్రమే చూస్తే, దాని సాధన చాలా దూరంగా ఉంటుంది. నీ వంటి స్థూలమైనదాన్ని దృష్టి లేకుండా చూడలేకపోతే, అక్కడ సూక్ష్మమైన దర్శనదాని ప్రత్యక్షత చాలా దూరంగా పడిపోతుంది. దర్శించేవాడు దర్శించేవాడిగానే ఉంటుంది, దర్శనంగా మారడు; దర్శించబడేది అతని ద్వారా మాత్రమే కనిపిస్తుంది. కాబట్టి, ఓ రామా, దర్శించేవాడు ఎప్పుడూ కనిపించడు. దర్శించేవాడే నిజంగా ఉన్నాడు; ఇక్కడ దర్శింపబడేది అసలు లేదు. దర్శించేవాడు సర్వమైతే, దర్శించబడేది స్థాపితమైతే, ఇంకేమి చూడబోతున్నారు? సర్వశక్తిమంతుడైన రాజు ఏదైనా చేయగలిగిన విధంగా, అది వెంటనే జరుగుతుంది; ఆ రూపంలో అతడే కనిపిస్తాడు. పండ్ల రుచి ఆనందంతో, ఎండిపోయిన చెట్టు ప్రకాశవంతమై, తన స్వభావాన్ని కోల్పోకుండా, పండ్లు, పువ్వులు, ఆకులతో ఎదిగినట్లుగా, అలాగే, చైతన్యానందంతో జీవుడు శరీరాన్ని పొందినా, తన నిర్మలమైన చైతన్యాన్ని విడిచిపెట్టడు; అవగాహన దర్శనంతోనే ఉండిపోతాడు. భూమి రుచి అనేక వేరు వేరు మూలాల సమూహాల నుండి వస్తుంది; అలాగే, ‘నేను’ అనే భావన, స్వంత చైతన్యంలో వేరు వేరు మాయల వల్ల ఉద్భవిస్తుంది. చైతన్య వృక్షాలు, అవగాహన రసంతో ప్రకాశిస్తూ, వందలాది బాహ్య శాఖలతో అలంకరించబడి ఉంటాయి; కాని, వాటి పరిమితి స్వయంగా ఇక్కడ కనపడదు. ప్రతి మూలం తనలోని రుచిని తాను అనుభవించినట్లే, ఈ చైతన్యం విడివిడిగా సంసార చక్రాలను గ్రహిస్తుంది. ఏ రూపంలో జీవసంసారం ఉద్భవించిందో, ఏ విధంగా ప్రాణశక్తి వల్ల పుట్టిందో, అదే స్థితిని చైతన్యం తనలోనే స్వీకరించి, లోకాలూ, భూతాలూ స్థాపిస్తుంది. కొన్ని జీవసంసార చక్రాలు పరస్పరం కలిసిపోతాయి; అవి స్వయంగా లోకంలో తిరిగి, చాలా కాలం తరువాత విశ్రాంతి పొందుతాయి. ఈ సూక్ష్మమైన, పరమదర్శనంతో, నువ్వు నిన్ను నువ్వు, అలాగే వేలాది లోకవ్యూహాలను, అణువులో కూడా చూడగలవు. ఎలా ప్రతి నువ్వులు లో నూనె ఉన్నదో, అలాగే, గోడలో, ఆకాశంలో, రాయిలో, అగ్నిలో, గాలిలో, నీటిలో, సంసార చిహ్నాలు ఉంటాయి. మనస్సు పవిత్రతను పొందినప్పుడు, జీవుడు స్వచ్ఛమైన చైతన్యంగా మారిపోతాడు; ఆ చైతన్యం సర్వవ్యాప్తిగా ఉన్నందున, పరస్పర లయ జరుగుతుంది. ఈ విశ్వం అనే దీర్ఘమైన, గొప్ప కల, బ్రహ్మదేవుడు మొదలుకొని అన్ని జీవుల ఆత్మభావాన్ని మాయగా నింపుతుంది; అది అంతర్గతంగా సహజంగా పుడుతుంది. కొన్ని జీవుల పరంపరలు ఒక కల నుండి మరొక కలకి వెళ్తాయి; అందువల్ల, వారి అవగాహన గోడలు మొదలైన వాటిలో బలంగా స్థాపితమవుతుంది. చైతన్యం ఎక్కడైనా ఏమి ఊహించిందో, అది అక్కడ వెంటనే అవుతుంది; కలలో ఏది కనిపిస్తే, ఆ సమయంలో అది నిజంగా ఉంటుంది. చైతన్య అణువులో అన్ని సూక్ష్మ అనుభవాలు ఉంటాయి; విత్తనంలో ఆకులు, దుంపలు, పువ్వులు, పండ్లు ఉన్నట్లుగా. చైతన్య పరమాణువు విశ్వాన్ని తనలోనే ఉంచుతుంది; ఆకాశంలో ఆకాశం ఉండటంలా. ద్వైతాన్ని, అద్వైతాన్ని విడిచిపెట్టు. చైతన్యం తన సొంత సూక్ష్మ కణాల ద్వారా తనలోనే దేశం, కాలం, క్రియ మొదలైన భేదాలను అనుభవిస్తుంది; ఎందుకంటే ఒక అణువు మరొకదాన్ని అనుభవించదు. ఈ చైతన్య పరమాణువుల సమూహం, సర్వవ్యాపిగా, స్పష్టంగా, బ్రహ్మ నుండి చిన్న పురుగు వరకు, వారి వారి అవగాహన ప్రకారం శరీరంగా అనుభవించబడుతుంది. ఇక్కడ, బయటకు కొంత మాత్రమే ఏర్పడినట్టుగా కనిపిస్తుంది; కానీ వాస్తవానికి ఏమీ లేదు. చైతన్య పరమాణువులు తమ స్వరూపాన్నే, ద్వైతాన్నే ఆస్వాదిస్తాయి. చైతన్య నిర్మితమైన శరీరం, సూక్ష్మ పరమాణువులతో కూడి, తానుగా ప్రకాశిస్తుంది; అవగాహన ఆనందాన్ని కళ్ళు మొదలైన ఇంద్రియ ద్వారాలతో వెలువరిస్తుంది. మరొకరు బాహ్యరూపాలను ఘనమైన చైతన్య సమూహాలుగా గ్రహిస్తారు, ఎందుకంటే చైతన్యం సర్వవ్యాప్తి, అవినాశి, దర్శనానికి మూలకారణం. ఈ విధంగా, బ్రహ్మన్, చైతన్యం, సృష్టి, దర్శన, మాయ—all weaving together into one profound, endless mystery, O Rama!