సమస్త సృష్టిలోని వివిధ మూలికలు, ఒకే సూత్రధార ద్వారా పరస్పరం మిళితమై, ఘనత్వాన్ని సంపాదించుకుంటాయి. కొన్ని భాగాలు వేరుగా ఉండి, వేరుగా లయమైపోతుంటే, మరికొన్ని పరస్పరం కలసి, విశ్వాండాలను ఏర్పరుస్తాయి. అటువంటి అనేకానేక విశ్వాండాలు, ఒక్కటిలో మరొకటి ఉండి, పరస్పరంగా అంటుకోకుండా విస్తరించిన చోటు, బ్రహ్మవనం అని పిలువబడుతుంది. ఒకటి మరొకదానితో కలవకుండా, దాని స్వంత ఘనత్వాన్ని పొందినదే అక్కడ కనిపించేది, అది అక్కడ స్థాపితమైనదే గ్రహిస్తుంది, మరొకటి కాదు. మనస్సులో ప్రబలమైన కల్పనాశక్తి వల్ల, జీవుల పరంపరలు పరస్పరం మిళితమై, స్థిరమైన సృష్టి విధానాలను ఏర్పరుస్తాయి. శరీర భావన బలంగా ఉన్నందున, శరీరార్భావం బలపడుతుంది, నిజమైన స్వరూపాన్ని మరచిపోతారు. పవిత్రమైన ప్రాణవాయువు, మరొకరి ఊపిరితో తాకినప్పుడు, ఆ తాకినవాడి లోకాన్ని తెలుసుకుంటుంది. అలాగే, మనుషులలో విశ్వాలు స్థితిచేస్తాయి. ప్రతి జీవికి, జాగ్రత్త, స్వప్న, సుషుప్తి అనే మూడు స్థితులు లభిస్తాయి; ఇందులో శరీరం కారణం కాదు. ఈ మూడు స్థితుల ద్వారా, జీవాత్మ యొక్క స్వీయాభిమానం, శరీరధారణ రూపంలో అలజడిగా మారుతుంది, వేడి నీటిలో అలలు లాగ. చైతన్యపు జ్యోతి నివాసానికి చేరుకుని, సుషుప్తి ద్వారంలో నిలిచినవాడు, జ్ఞానవంతుడు వెనక్కి లాగిపోతాడు; మాయలో ఉన్నవాడు సృష్టిలో నిమగ్నమవుతాడు. సహజ స్వచ్ఛత కలిగినపుడు, స్నేహభావం ఉద్భవిస్తుంది; అది పరస్పర అనురాగ సంకేతంగా రెండు ఒక్కటిగా కనబడుతుంది. కొంతమంది అజ్ఞానులు, సుషుప్తి నుండి లేచి, తమ తమ లోకాల సృష్టికర్తలవుతారు; మరికొందరు, చైతన్యము వ్యాప్తి వల్ల, ఇతరుల సృష్టిలో నడిపించబడతారు. ప్రతి సృష్టిలో ప్రత్యేకమైన రూపాలు ఉంటాయి; మధ్యలో మద్య సృష్టులు కూడా ఉంటాయి. వాటిలో, అంతర్గత సృష్టి ప్రవాహాలు ఉంటాయి, ఇవి అరటి కాండంలో పొరల వలె. సృష్టిలో అంతర్గత సృష్టులు, అరటి ఆకుల సమృద్ధిగా ఉంటాయి; బ్రహ్మ పండితమయిన మందిరం, చల్లని స్వభావంతో, అరటి ఆకువలె ఉంటుంది. అరటి చెట్టులో వంద ఆకులు ఉన్నా, వాటిలో తేడా లేనట్లే, బ్రహ్మ తత్త్వంలో వంద సృష్టులు ఉన్నా తేడా లేదు. బీజం నుండి ఫలం పుట్టి, దాని సారంతో మళ్లీ బీజంగా మారినట్లే, బ్రహ్మ మనస్సై, మేల్కొనగానే తిరిగి బ్రహ్మగా మారుతుంది. ఫలానికి కారణమైన బీజం, ఫలం రూపంలో విస్తరిస్తుంది; బ్రహ్మే కారణమైన జీవుడు, ప్రపంచ రూపంలో విస్తరిస్తాడు. సారానికి కారణం ఏమిటని అడగడం యుక్తం కాదు, ఎందుకంటే అది నిర్వికల్పం; దాని పైన మరేదీ చెప్పడం తగదు. సమస్తములో, అసత్త్వాన్ని ఎప్పుడూ చెప్పలేం; కారణం లేనదానిలో, కారణమూ, ముందు ఉన్నదీ, మొదటి కారణమూ ఉండవు. బీజం తన రూపాన్ని వదిలి ఫలంగా కనిపించునట్లు, బ్రహ్మ తన రూపాన్ని వదిలి ఫలం, బీజం రెండింటిగా స్థాపించబడుతుంది. అన్ని రూపాలు, రూపరహితమైన ఆ పరమబీజం నుండి ఉద్భవిస్తాయి. అందువల్ల, ఆ పరమ స్థితి నిరాకారమే. దానికి సరిపోల్చే ఉపమానమే లేదు, ఓ మంగళమయినదా! ఆకాశం, ఆకాశంలా మాత్రమే కనిపిస్తుంది, వేరుగా కాదు. అందువల్ల, ఈ జగత్తు జనించలేదు గాని, బ్రహ్మ-ఆకాశం నుండి జనించిందని తెలుసుకో. కనబడుతున్న దాన్ని చూస్తున్నపుడు, తాను దర్శించేవాడినని గ్రహించడు; చైతన్యం ప్రత్యక్షతతో నిండినప్పుడు, ఎవరిది స్వీయస్థితి? మృగతృష్ణలో నీరు నిజంగా ఉంటే, చాతుర్యం ఏమిటి? కానీ చాతుర్యం నిజమైతే, ఆ మృగతృష్ణ ఏమిటి? సాక్షి, ఆకాశంలా స్వచ్ఛంగా, వ్యాప్తిగా ఉన్నా, చూడదు; కన్ను స్వయంగా చూసేప్పుడు, తనని తానె చూడనట్టు. ఇదే ఈ మాయ యొక్క ఆశ్చర్యం! శ్రమించినా, ఆకాశంలా పవిత్రమైన బ్రహ్మను పొందలేరు; కనబడేది దర్శించేవాడిగా కాక, దర్శనీయంగా కనిపించినప్పుడు, దాని సాధన చాలా దూరంగా ఉంటుంది. మీరు లాంటి స్థూలమైనదాన్ని గమనించకుండా చూడలేని చోట, సూత్స్మ దర్శిత యొక్క దర్శనం చాలా దూరంగా ఉంటుంది. దర్శితుడు దర్శితుడిగానే ఉంటుంది, దర్శనీయంగా మారడు; దర్శనీయాన్ని అతడే చూస్తాడు. ఓ రామా! దర్శితుడు ఎప్పుడూ కనిపించడు. నిజంగా, దర్శితుడే ఉన్నాడు; ఇక్కడ దర్శనీయమేం లేదు. దర్శితుడే అన్నీ అయితే, దర్శనీయమూ స్థాపించబడితే, మిగిలిందేమి? సర్వశక్తిమంతుడైన రాజు ఏదైనా చేయగలడు; ఏదైనా సాధించగలడు; అతడే ఆ రూపంలో కనిపిస్తాడు. వృక్షం ఎండిపోయినా, మాధుర్య ఆనందంలో ప్రకాశించి, తన తత్వాన్ని కోల్పోకుండా, ఫలాలు, పువ్వులు, ఆకులతో ఎదిగినట్లే, అలాగే, చైతన్య ఆనందంతో జీవుడు శరీరాన్ని ధరిస్తాడు; అయినా, తన స్వచ్ఛమైన చైతన్యాన్ని ఎప్పుడూ వదలడు, అవగాహన రూపమైనవాడే. భూమి రుచి, అనేక వేరు వేరు వేరుశాఖల మూలాల నుండి పుట్టినట్లే, ‘నేను’ అనే భావన కూడా, అనేక మాయామోహాల వల్ల, మనసులో ఉద్భవిస్తుంది. చైతన్య వృక్షాలు, అవగాహన రసంతో ప్రకాశిస్తూ, వందలాది కనబడే శాఖలతో అలంకరించబడ్డాయి; అయినా, అవి అంతర్గతంగా ఎంత విస్తరించాయో ఇక్కడ గ్రహించలేం. ప్రతి మూలం తనలోని రుచిని ఎలా ఆస్వాదిస్తుందో, అలాగే ఈ చైతన్యం కూడా వేరు వేరు జనన మరణ చక్రాలను అనుభవిస్తుంది. ప్రాణశక్తి వల్ల, ఏ జీవ రూపం ఏ విధంగా ఉద్భవిస్తే, ఆ స్థితినే చైతన్యం తనలో స్వీకరించి, లోకాలను, జీవులను స్థాపిస్తుంది. కొన్ని జనన మరణ చక్రాలు పరస్పరం లయమై, లోకంలో సంచరించి, చాలా కాలం తరువాత విశ్రాంతి పొందుతాయి. ఈ సూక్ష్మ, పరమదర్శనంతో, మీరు మీ స్వరూపాన్ని, వేలాది ప్రపంచాల వలయాలను, కనీస అణువులో కూడా చూడగలుగుతారు. ప్రతి నువ్వు గింజలో నూనె ఉన్నట్లే, గోడలో, ఆకాశంలో, రాయిలో, అగ్నిలో, గాలిలో, నీటిలో కూడా ప్రపంచ చిహ్నాలు ఉన్నాయి. మనస్సు పవిత్రతను పొందినపుడు, జీవుడు పరిపూర్ణ చైతన్యంగా మారతాడు; ఆ చైతన్యం వ్యాప్తి వల్ల, పరస్పరం లయమవుతారు.