ఓ రామా, ఈ జగత్తు మనం పరిశుద్ధమైన మనసుతో చూస్తున్నట్లే, అది మనకు తల్లిదండ్రుల ద్వారా వచ్చిన వారసత్వంగా మన మనసులోనే స్థితిచేస్తుంది. ఇది నెమలి గుడ్డు నెమలిలో ఉన్నట్టుగా మనసులో స్థితమై ఉంటుంది. మనసు యొక్క స్వభావపు నిధి నుండి, ఈ అనుభూతి ముందుగా రుచిచూస్తుంది; ఆపై, విత్తనంలా మొక్క, ఆకులు, లత, పువ్వు, ఫలం ఎలా కలుగుతాయో, అలా ఇది క్రమంగా వికసిస్తుంది. ప్రాణి తనలోని స్వీయ వాసనల సారాన్ని మాత్రమే గ్రహిస్తుంది; దీని ఉపమానం కల, ఈ జగత్తు ఒక దీర్ఘమైన కల మాత్రమే. ప్రతి జీవి తనలోనే ఈ సంసార అరణ్యాన్ని స్పష్టంగా అనుభవిస్తాడు, రాత్రి సమయంలో మనం కలలో సైన్యాలు, మనుషులు మొదలైనవాటిని స్పష్టంగా చూడగలిగినట్లే. ఈ అనేక సంసార ప్రవాహాలు పరస్పరం స్వయంగా కలిసిపోతాయేమో, లేదా కాదు. కలవకపోతే, దానికి తగిన వివరణ ఇవ్వాలి. అపవిత్రమైన, బలహీనమైన మనస్సు పరస్పర సమ్మిళితానికి తగదు; వేడి లేని ఇనుపం మరో ఇనుపంతో కలవదు, కానీ పరిశుద్ధమైన, వేడి ఇనుపం కలిసిపోతుంది. శుద్ధమైన మనస్సుల పరస్పరం కలిసిపోతాయి; ఒకే స్వభావపు నీళ్ళు కలిసిపోతాయి, కానీ మధ్యలో అవరోధాలు ఉంటే కలవవు. నిజంగా, మనస్సు పరిశుద్ధత అనగా వాసనల లేనితనం—అది ఒకే స్థితి, అనుభూతి లేని స్థితి. ఆ గాఢ నిద్ర స్థితిలోంచి మేల్కొన్నప్పుడు, సూక్ష్మ కారణాల ప్రభావంతో పరస్పర సంబంధం ఏర్పడుతుంది. ప్రతి జీవికి, నిద్రావస్థ అనంతరం, క్రియాశీలత లేదా ఉపసంహరణం రెండూ సూక్ష్మభూతాల సముపార్జనతో ముందుగా కలుగుతాయి. క్రియాశీల జీవులు సూక్ష్మభూత స్థితిని చేరుకుంటారు; ఆ సూక్ష్మభూతాల ఏకత్వం వల్ల, వారు పరస్పరం కల్పిత సృష్టులను అనుభవిస్తారు. సూక్ష్మభూతాల ఏకత్వ మార్గంలో, సృష్టి యొక్క విభిన్న నిధులు పరస్పరం కలిసిపోతూ, ఘనంగా మారతాయి. కొందరు వేర్వేరు స్థితుల్లో ఉండి వేర్వేరుగా లయమవుతారు; మరికొందరు పరస్పరంగా కలిసిపోతూ బ్రహ్మాండాలను ఏర్పరుస్తారు. అనేక సహస్ర బ్రహ్మాండాలు ఉన్న చోట, అవన్నీ ఒకదానిలో ఒకటి ఉండి, పరస్పరంగా అంటిపడకుండా ఉంటాయి—దానిని బ్రహ్మారణ్యంగా పిలుస్తారు. ఘనతను పొందినది పరస్పరంగా కలవకపోతే, అక్కడ ఉన్నదాన్ని మాత్రమే గ్రహిస్తుంది; ఇతరాన్ని కాదు. ప్రస్తుత మనస్సులో కల్పనల బలంతో, జీవస్రోతస్సులు పరస్పరంగా కలిసిపోతూ స్థిరమైన సృష్టి నమూనాలను ఏర్పరుస్తాయి. శరీరాభిమానము బలంగా ఉండడం వల్ల, శరీర ఆవిర్భావం బలంగా స్థాపితమవుతుంది; శరీరం లేనితనం మరచిపోతారు, ఎందుకంటే చైతన్యాకాశంలో స్వరూపాన్ని మరచిపోతారు. పరిశుద్ధమైన ప్రాణవాయువు, మరొకరి శ్వాసతో తాకబడినప్పుడు, ఆ వ్యక్తి ప్రపంచాన్ని తెలుసుకుంటుంది. అలాగే, మనుషులలో విశ్రాంతి చెందిన లోకాలు తెలిసిపోతాయి. ప్రతి జీవికి మూడవిధాల స్వరూపస్థితులు—జాగ్రత్త, స్వప్న, సుషుప్తి—లభిస్తాయి; ఇందులో శరీరమే కారణం కాదు. ఈ మూడవ స్థితుల ద్వారా, జీవాత్మ అనుభూతి జీవితంగా అనిపిస్తుంది; అది వేడి నీటిలో తరంగాల్లా కదిలిపోతుంది. చైతన్యపు జ్యోతి వాసస్థలిని చేరుకుని, సుషుప్తి ద్వారంలో నిలిచినవాడు మేల్కొని ఉపసంహరించుకుంటాడు; మోహితుడు సృష్టిలో తలమునకవుతాడు. స్వభావ పరిశుద్ధత వచ్చినప్పుడు, స్నేహభావము జనిస్తుంది; అది పరస్పర సౌహార్ద లక్షణంగా రెండు జీవుల ఏకత్వంగా ప్రత్యక్షమవుతుంది. కొంతమంది అజ్ఞానులు సుషుప్తి నుండి మేల్కొని తమ తమ లోకాల సృష్టికర్తలవుతారు; మరికొందరు, చైతన్యము వ్యాప్తి వల్ల, ఇతరుల సృష్టిలో నడిపించబడతారు. ప్రతి సృష్టిలో వేరువేరు రూపాలుంటాయి; మధ్య సృష్టులు కూడా ఉంటాయి. వాటిలో, అంతర్గత సృష్టి ప్రవాహాలు ఉంటాయి, అవి అరటికాయ కాడలోని పొరల్లా ఉంటాయి. సృష్టిలో అంతర్గత సృష్టుల ఘనత అరటికాయ ఆకుల సమృద్ధిలా ఉంటుంది; బ్రహ్మ మండపం చల్లదనంతో, అరటికాయ ఆకు వలె ఉంటుంది. అరటికాయలో వందల ఆకులు ఉన్నా, వాటిలో తేడా లేనట్లే, బ్రహ్మసారంలో వందల సృష్టుల మధ్య తేడా లేదు. విత్తనంలా ఫలం పుట్టి, ఆ ఫలం మళ్ళీ విత్తనమవుతుందిగా, అలాగే బ్రహ్మ మనస్సవుతుంది, మేల్కొనడం ద్వారా మళ్లీ బ్రహ్మనిగా మారుతుంది. ఫలానికి కారణమైన విత్తనం ఫలరూపంగా విస్తరిస్తుంది; బ్రహ్మ కారణమైన జీవాత్మ జగత్ప్రపంచంగా విస్తరిస్తుంది. సారానికి కారణం ఏమిటని అడగడం తగదు, ఎందుకంటే అది అవిభక్త స్వరూపమే; దానికంటే మించిందేమీ చెప్పడం కూడా తగదు. ఏకమై ఉన్నదానిలో అసత్త్వాన్ని వాదించలేము; కారణం లేనిదానిలో కారణమూ, ముందున్నదీ, మొదటి కారణమూ ఉండవు. విత్తనం తన స్వరూపాన్ని విడిచిపెట్టి ఫలంగా కనిపిస్తుంది; అలా బ్రహ్మ కూడా తన స్వరూపాన్ని విడిచి ఫలంగానూ, విత్తనంగానూ స్థాపితమవుతుంది. అన్ని రూపాలు నిరాకార విత్తనం నుండి పుడతాయి; అందుకే ఆ పరమస్థితి నిరాకారమే. దానికి సరితూగే ఉపమానం లేదు, అందుచేత దానికి ఉపమానం ఇవ్వడం సాధ్యం కాదు, ఓ మంగళమయుడా. ఆకాశమే ఆకాశంలా కనిపిస్తుంది, వేరుగా కనిపించదు. కావున, జగత్తు జనించలేదు అనీ, లేదా బ్రహ్మాకాశం నుండి పుట్టిందని తెలుసుకో. దృశ్యాన్ని చూస్తున్నప్పుడు, తాను దృక్కు అని గ్రహించడు; చైతన్యాన్ని వ్యాప్తి చేసినప్పుడు, ఎవరి స్వరూపం ఉద్భవిస్తుంది? మృగత్రిష్ణలో నీరు వాస్తవంగా కనిపిస్తే, అక్కడ ఎలాంటి చతురత? కానీ, చతురత వాస్తవంగా ఉంటే, ఆ మృగత్రిష్ణ ఏమిటి? సాక్షి, ఆకాశంలా పరిశుద్ధంగా, వ్యాప్తిగా ఉన్నా, తన్ను తాను చూడడు; కన్ను తనను తాను చూసుకోలేని దృష్టి వస్తే ఎలా ఉంటుందో, ఇలా ఈ మాయ ఎంత ఆశ్చర్యకరం! ప్రయత్నించినా, ఆకాశంలా పరిశుద్ధమైన బ్రహ్మను పొందడం సాధ్యం కాదు; దృశ్యాన్ని దృశ్యంగా మాత్రమే చూస్తే, దృక్కుగా కాకపోతే, దాని సాధన మరింత దూరంగా ఉంటుంది. ఇక్కడ నీవంటి స్థూలమైనదాన్ని గమనించకుండా చూడలేనప్పుడు, సూక్ష్మమైన దృక్కు యొక్క దర్శనం చాలా దూరంగా వదిలిపోతుంది. దృక్కు దృక్కుగానే ఉంటుంది, దృశ్యమవదు; దృశ్యాన్ని అదే చూస్తుంది. అందుచేత, ఓ రామా, దృక్కు ఎప్పుడూ కనిపించదు. దృక్కే వాస్తవంగా ఉంది; ఇక్కడ దృశ్యం ఏమీలేదు. దృక్కే అన్నీ అయితే, దృశ్యం స్థాపితమైతే, ఇంకేమి చూడబడియుంటుంది? సర్వశక్తిమంతుడైన రాజు ఏదైనా చేయగలిగిన విధంగా, ఏదైతే చేయబడుతుందో, అది వెంటనే ఆ రూపంలో ప్రత్యక్షమవుతుంది; ఆ రాజే ఆ రూపంగా కనిపిస్తాడు.