ఓ రామా, ఈ జగత్తు ప్రతి వ్యక్తికి ఒక మాయలాగా ఉద్భవిస్తుంది. ఇది వసంతకాలంలో కొత్త మొగ్గలు పుట్టినట్టు, మన మనస్సు ఊహలోనే కనిపిస్తుంది. మొదట మన స్వరూపాన్ని మనమే ఊహించుకుని, దృఢ నమ్మకంతో అది నిజమైనదిగా స్థిరపడుతుంది. మనస్సు కూడా వ్యక్తిగతంగా పుట్టి, తన స్వభావంలోనే ఉండిపోతూ, ఈ లోకాన్ని ఇలా లేదా అలా చూస్తూ, చివరికి నశించిపోతుంది. ప్రతీది కనిపించడం వల్లే ఉన్నట్టు లేదా లేనట్టు అనిపిస్తుంది—ఇది మన అవగాహనపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఈ జగత్తు అనేది మనస్సు అనే ఏనుగు కాళ్లకు కట్టిన దీర్ఘమైన కలల వలయమే. నిజంగా, చైతన్యమే జగత్తుకు మూలం; జగత్తు ఉండటానికి చైతన్యం అవసరం. వీటిలో ఏదైనా లేకపోతే రెండూ ఉండవు—నిజమైన విచారణతో ఇది స్థిరంగా తెలిసింది. శుద్ధచైతన్యంలో ప్రతిబింబించిన రూపమే నిజమైనది; ఇది నిష్కళంకమైన వస్త్రంపై కుంకుమ వర్ణం అంటినట్లు ఉంటుంది. ఒకటి మరోదానితో కలిపి రాకపోతే, వేరే లక్షణం కలుగుతుంది; అలాగే, చైతన్యం ఆలోచనలతో పట్టుబడకపోతే, దాని స్వరూపమైన అవగాహన వెలుగులోకి వస్తుంది. మలినమైన వస్త్రంపై బంగారం అంటదు; అలాగే కలుషితమైన మనస్సులో ఏకాగ్ర దృష్టి నిలబడదు. వజ్రాన్ని మరిగించడమో, రాగిని శుభ్రపరచడమో చేసినట్టు, దీర్ఘకాలిక సాధన వల్ల మనస్సు శుద్ధమవుతుంది. ఈ జగత్తు రూపంలో కనిపించే కాలక్రమాలు, క్రియాకలాపాలు—all ఇవన్నీ లేచి మాయమవుతుంటాయి; శుద్ధమనస్సులో ఇవి ఎలా ఉండగలవు? ఈ లోకాన్ని మనం తల్లిదండ్రుల నుంచి పొందిన శుద్ధమనస్సుతో చూస్తాము; అది ఆ మనస్సులోనే ఉండు మయూరుడి గుడ్డలో మయూరం ఉన్నట్టు ఉంటుంది. మన స్వభావపు నిల్వలోంచి ఇది అనుభవించబడుతూ, నెమ్మదిగా మొక్కలో మొగ్గ, ఆకులు, తాడ, పువ్వు, పండు పుట్టినట్టు, జగత్తు అభివృద్ధి చెందుతుంది. జీవుడు తనలోని వాసనల సారాన్ని మాత్రమే గ్రహిస్తాడు; కల అనేది ఉదాహరణగా, ఈ జగత్తు కూడా దీర్ఘమైన కలే. రామా, ప్రతి వ్యక్తి తనలోనే ఈ సంసార అరణ్యాన్ని స్పష్టంగా అనుభవిస్తాడు, రాత్రిపూట కలలో సైన్యాలు, మనుష్యుల వలయాన్ని మనలోనే చూడటంలా. ఈ అనేక సంసారాలు పరస్పరం కలిసిపోతాయో, లేదా కలవకపోతాయో తెలియదు; కలవకపోతే, నీవు సరిగా వివరించాలి. మలినమైన, బలహీనమైన మనస్సు పరస్పర ఏకత్వానికి తగదు; వేడి చేయని ఇనుపం ఇనుపంతో కలవదు, కానీ శుద్ధమైన, వేడి చేసిన ఇనుపం కలిసిపోతుంది. శుద్ధమనస్సుల సారాలు ఒకదానితో ఒకటి కలిసిపోతాయి; ఒకే తత్వం గల నీళ్ళు కలిసిపోతాయి, కానీ మధ్యలో అడ్డంకులు ఉంటే కలవవు. మనస్సు శుద్ధత అనేది వాసనల లేనితనం, అనుభవరాహిత్యంగా ఉండటం; ఆ సుషుప్తి స్థితిలోంచి మేల్కొనగానే, సూక్ష్మకారణాల ప్రభావంతో పరస్పర సంబంధాలు కలుగుతాయి. ప్రతి జీవికి, సుషుప్తి అనంతరం, క్రియాశీలత లేదా ఉపశమనం అనేవి సూక్ష్మభూతాల ప్రాప్తితో మొదలవుతాయి. క్రియాశీల జీవులు సూక్ష్మభూత స్థితికి చేరుతారు; ఆ సూక్ష్మభూతాల ఏకత్వంతో వారు పరస్పరం ఊహాజనిత సృష్టులను గ్రహిస్తారు. సూక్ష్మభూతాల ఏకత్వపు మార్గంలో, వివిధ సృష్టి నిల్వలు పరస్పరం కలిసిపోతూ, ఘనంగా ఏర్పడతాయి. కొన్ని వేరు వేరు స్థితిలో ఉండి, వేరుగా లయమవుతాయి; కొన్ని పరస్పరం కలసి బ్రహ్మాండాలను ఏర్పరుస్తాయి. అనేక వేల బ్రహ్మాండాలు ఒకదానిలో ఒకటి, పరస్పర సంబంధం లేకుండా ఉన్న చోటు—అది బ్రహ్మ అరణ్యంగా పిలవబడుతుంది. ఒకటి మరొకదానితో కలిపి పోనప్పుడు, అది అక్కడ స్థిరంగా ఉన్నదే గ్రహిస్తుంది, వేరే దానిని కాదు. ప్రస్తుత మనోభావాల బలంతో, జీవసంపుటులు పరస్పరం కలిసిపోతూ, స్థిరమైన సృష్టి రూపాలను ఏర్పరుస్తాయి. దేహబుద్ధి బలంగా స్థిరపడిపోతుంది; దేహం లేనిదాన్ని మనం మర్చిపోతాము, ఎందుకంటే మనస్సు లోతుగా దేహంతో ఐక్యత పొందిపోతుంది, నిజమైన స్వరూపాన్ని మరచిపోతుంది. శుద్ధప్రాణవాయువు మరొకరి ఊపిరితో తాకినప్పుడు, తాకినవాని లోకాన్ని తెలుసుకునేలా, మనుషుల్లో విశ్రమించే లోకాలు కూడా తెలుసుకోవచ్చు. ప్రతి జీవికి, జాగ్రత్త, స్వప్న, సుషుప్తి అనే మూడు స్వరూప స్థితులు కలుగుతాయి; ఇక్కడ దేహమే కారణం కాదు. ఈ మూడు స్థితుల నుంచి ఉద్భవించే జీవబావన, దేహబంధ స్థితిగా ఉండి, వేడి నీటిలో తరంగాల్లా కదులుతుంది. చైతన్య స్ఫురణ స్థలానికి చేరి, సుషుప్తిద్వారానికి దగ్గరగా ఉన్నప్పుడు, మేల్కొన్న ఆత్మ ఉపశమించిపోతుంది; మోహితుడైన ఆత్మ మాత్రం సృష్టిలో నిమగ్నమవుతుంది. స్వభావ శుద్ధి కలిగినప్పుడు, స్నేహభావం పుట్టి, పరస్పర మమకారంతో రెండు ఒక్కటిగా కనిపిస్తాయి. కొంతమంది మూర్ఖాత్మలు సుషుప్తి నుంచి మేల్కొని, తమ తమ లోకాలను సృష్టిస్తారు; చైతన్యం వ్యాప్తి వల్ల, మరికొందరు ఇతరుల సృష్టిలో నడిపించబడతారు. ప్రతి సృష్టిలో ప్రత్యేక రూపాలు ఉంటాయి; మధ్యవర్తిత్వ సృష్టులు కూడా ఉంటాయి; వాటిలో, లోపలి సృష్టి ప్రవాహాలు, అరటి కాండంలో ఉండే పొరలవలె ఉంటాయి. సృష్టిలో, లోపలి సృష్టుల సంపూర్ణత అరటి ఆకుల సంపదవలె ఉంటుంది; బ్రహ్మ మండపం, సహజంగా చల్లదనంతో, అరటి ఆకులవలె ఉంటుంది. అరటి చెట్టులో వందలాది ఆకులున్నా, వాటిలో తేడా లేనట్టు, బ్రహ్మ తత్వంలో వందలాది సృష్టులున్నా తేడా లేదు. బీజం నుంచి పండు పుట్టి, దాని సారంతో మళ్లీ బీజంగా మారినట్టు, బ్రహ్మ మనస్సుగా మారి, మేల్కొనడం ద్వారా మళ్లీ బ్రహ్మంగానే విలీనం అవుతుంది. ఫలానికి కారణమైన బీజం, పండు రూపాన్ని పొందినట్టు, బ్రహ్మ కారణమైన జీవాత్మ, లోకరూపాన్ని పొందుతుంది. సారం యొక్క కారణం ఏమిటని అడగడం తగదు, ఎందుకంటే అది అవిభాజ్య స్వరూపమే; దానికి మించి మరేదీ చెప్పదగినది కాదు. సమస్తంలో అసత్త్వాన్ని ఎప్పటికీ చెప్పలేం; కారణం లేనదానిలో, కారణమూ, ముందున్నదీ, మొదటి కారణమూ ఉండవు. బీజం తన స్వరూపాన్ని వదిలి, పండుగా కనిపించడంలా, బ్రహ్మ తన స్వరూపాన్ని వదిలి, ఫలంగా, బీజంగా స్థిరమవుతుంది.