ఒకప్పుడు నా ఈ శరీరంతో నేను నందనవనాల్లో ఆనందంగా విహరించాను. ఇప్పుడు ఇదే శరీరం ఎండిపోయిన ఎముకల గుద్దగా మారింది. దేవకన్యల అవయవాలతో ఏకమై, అత్యున్నత సుఖాలలో మనస్సు లీనమై ఉన్న నేను, ఆ సుఖాల జ్ఞాపకాలు పోయిన తర్వాత, ఇప్పుడు నా శరీరం వాడిపోతూ ఉంది. ఎన్నో రకాల అనుభవాలలో, ఎన్నో స్థితుల్లో, ఆలోచనల బంధనంలో చిక్కుకున్న ఈ శరీరం, ఇప్పుడు ఎలా శాంతిగా ఉంది? హాయ్! శరీరమా, నీవు ఎక్కడికి పడిపోయావు? ఇప్పుడు తపస్సు వలన ఎండిపోయినావు. నీవు ఎముకల గుద్దగా మారి, అదృష్టహీనుడవై, నన్ను ఆలోచనలో పడవేస్తున్నావు. ఇదే శరీరంతో గతంలో నేను ఎన్నో సుఖాలలో మునిగిపోయాను, కానీ ఇప్పుడు ఇదే శరీరం ఎముకల గుద్దగా మారడంతో దానికి భయపడుతున్నాను. ఒకప్పుడు నక్షత్ర సమూహంలా మెరిసే హారము నా ఛాతీని అలంకరించేది. ఇప్పుడు ఆ చోట చీమలు బుట్టలు వేసుకుంటున్నాయి. నా శరీరం ఒకప్పుడు స్వర్ణవర్ణంతో సుందరీలను ఆకర్షించేది. ఇప్పుడు అదే శరీరం ఎముకల గుద్దగా మారి, హాస్యాస్పదమైంది. నా నోరు తెరుచుకుని, తపస్సు వేడితో చర్మం ఎండిపోయి, అడవిలోని జంతువులు నా భయానక ముఖాన్ని చూసి భయపడుతున్నాయి. ఈ తీవ్ర ఎండిపోయిన స్థితిలో, నా శవపు పొట్ట గుహ సూర్యకిరణాల వలె ప్రకాశిస్తోంది, అది వివేకాన్ని పోలినదిగా ఉంది. అడవిలో ఎండిపోయి, వెనక్కి పడుకుని ఉన్న నా శరీరం, దాని శూన్యతను చూసినవారిలో వైరాగ్యాన్ని కలిగిస్తోంది, ఆకాశంలో వేలాడుతున్నట్టు కనిపిస్తోంది. శబ్దం, రూపం, రుచీ, స్పర్శ, వాసనల పట్ల ఆకాంక్ష లేకుండా, నా శరీరం పర్వతంపై స్థిరమైన సమాధిలో ఉన్నట్టు విశ్రాంతిగా ఉంది. మనోభూతి అనే పిశాచిని శాంతపరిచినప్పుడు, శరీరానికి లభించే ఆనందం లోకాన్ని పాలించినా దొరకదు. చూడు, నేను పూర్తిగా విశ్రాంతిగా ఉన్నాను; ఏ ఆశ్చర్యం లేదు, శరీరం అన్ని కల్పనల బంధనాల నుంచి విముక్తమై ఆనందంగా పడుకుని ఉంది. ఈ శరీరరూప వృక్షం, చంచలమైన కోతి మనస్సు చేత కలవరపడి, తన మూలాలను కూడా తెంచుకునేలా కదులుతోంది. మనస్సు అనే దురదృష్టం నుంచి విముక్తమైన నా శరీరం, ఏనుగులు, మేఘాలు, సింహాలు కలిగించే కలవరాన్ని అనుభవించదు; అది పరమానందంలో తేలిపోతూ ఉంటుంది. మనస్సు లేని స్థితి, శరదృతువులో సూర్యుడు మబ్బును తొలగించ듯, తపన, మోహమయమైన మబ్బును తొలగిస్తుంది; జీవులకు దీనికంటే మేలు నేను చూడలేను. మనోనాశాన్ని పొందిన మహామహులు, నిజంగా పరమానందానికి, పరమసుఖానికి చేరుకున్నారు. అదృష్టవశాత్తూ, ఈ అడవిలో నా శరీరం అన్ని దుఃఖస్థితుల నుంచి విముక్తమై, పూర్తిగా శాంతంగా, తపన లేకుండా, మనోనాశ స్థితిలో ఉంది. ఓ ధర్మవేత్తా, ఆ కాలంలో భృగుపుత్రుడు అనగా భర్గవుడు, ఎన్నో శరీరాలను తిరిగి తిరిగి అనుభవించాడు. ఓ మహర్షీ, ఆ భృగు సృష్టించిన శరీరంలో, భర్గవునికి ఏ అద్భుతం లేదా శోకం సంభవించింది? ఓ రామా, శుక్రుని సూక్ష్మస్వరూపం జీవస్థితిని పొంది, కర్మరూపాన్ని ధరించి, భృగువులో భర్గవస్వరూపంగా అవతరించింది. ఆ స్వరూపం మొదట పరమపదాన్ని చేరి, ఆకాశతత్త్వాన్ని పొందింది; వాయువు ద్వారా కదిలించబడింది. ప్రాణ, అపాన ప్రవాహంతో భృగు హృదయంలో ప్రవేశించి, క్రమంగా శక్తి సంతరించుకుని, ఉశనస్ (శుక్రుడు) శరీరంగా మారింది. బ్రాహ్మణధర్మాచరణతో అలంకరించబడిన ఆమె, తన తండ్రి సంతానంలో ప్రథమురాలుగా నిలిచింది; కాలక్రమేణ ఎండిపోయిన ఎముకల గుద్దగా మారింది. ఆ బ్రాహ్మణ శరీరం తొలిసారి విడిచినప్పుడు, అప్పుడు శుక్రుడు ఆమెను గూర్చి శోకించాడు. కామరహితుడై, వాంఛలేని, స్థిరమైన బ్రాహ్మణస్వరూపాన్ని కలిగి ఉన్నప్పటికీ, శుక్రుడు తన శరీరాన్ని గురించి శోకించాడు; ఎందుకంటే ఇది దేహధారుల సహజ స్వభావం. అయితే, ఆ శోకాన్ని ప్రదర్శించడం ద్వారా, జ్ఞానులకు శరీరం-శరీరధారి మధ్య తేడాను తెలియజేయడమే లక్ష్యంగా, వైరాగ్యాన్ని స్థాపించడానికి చేశాడు. ఈ విధంగా, జ్ఞానిగానీ, అజ్ఞానిగానీ, శరీరం ఉన్నంతవరకు, జీవితకాలం అంతా ఇదే దారి. లోకంలో సామర్థ్యం, అసమర్థ్యాన్ని బట్టి ప్రవర్తన జరుగుతుంది. వాస్తవాన్ని గ్రహించినవారు, జంతువులవలె ప్రవర్తించే అజ్ఞానులు ఇద్దరూ, ఈ సంసారంలో వలలో చిక్కిన తామరపువ్వులవలె ఉంటారు. అజ్ఞాని చేసే పనిని, జ్ఞానికూడా చేస్తాడు; ఇక్కడ బంధన, మోక్షాలకు కారణం వాసనలలో ఉన్న తేడా మాత్రమే. శరీరం ఉన్నంతవరకు, బాధలో బాధను, సుఖంలో సుఖాన్ని అనుభవిస్తారు; జ్ఞానులు మాత్రం అనాసక్త మనసుతో, అవగాహన లేనట్టుగా కనిపిస్తారు. సుఖాల్లో వారు సంతోషంగా కనిపిస్తారు; బాధల్లో బాధపడుతున్నట్టు కనిపిస్తారు; కానీ, నిజానికి, మహాత్ములు లోపల చల్లగా, అస్పర్శితులుగా ఉంటారు. స్తంభంలో ప్రతిబింబాలు కదిలినా, స్తంభం స్థిరంగా ఉన్నట్టు, జ్ఞానికి కేవలం ఇంద్రియాలు మాత్రమే కలవరపడి, మనస్సు స్థిరంగా ఉంటుంది. ఇది తెలుసుకున్నవాడు, లోకవ్యవహారంలో ఉండి, కదిలినా, కదలకపోయినా, నీటిలో సూర్యుని ప్రతిబింబంలా నిర్మలంగా జీవిస్తాడు. లోకవ్యవహారాన్ని విడిచినవాడైనా, మనస్సు మేల్కొనకపోతే బంధించబడతాడు; మాయా లీలను విడిచిపెట్టని వాడైనా, మనస్సు మేల్కొంటే విముక్తుడవుతాడు. ఇంద్రియాలు, మనస్సు విముక్తమైనవాడే ముక్తుడు, అతని క్రియలు బద్ధంగానైనా సరే; మనస్సు, ఇంద్రియాలు బద్ధమైనవాడే బద్ధుడు, అతని క్రియలు విముక్తంగానైనా. ఈ లోకంలో, ఇంద్రియాలు, మనస్సే సుఖ-దుఃఖాలకు, బంధన-మోక్షాలకు కారణం; వెలుగు ప్రకాశానికి కారణమైనట్టే. బయటపట్టున లోకాచారాన్ని అనుసరించు; కానీ లోపల అన్ని ఆచరణల నుంచి విముక్తుడిగా నిలువు; అన్ని వాంఛలు పూర్తిగా శాంతించిపోయినవాడిగా, అనాసక్తుడిగా ఉండు. స్వయంగా ఉంటూ, అన్ని వాంఛలను వదిలి, చేయవలసిన కర్మలను చేయు; ఇదే సమత్వ స్థితి. ఈ లోకమార్గంలో, బంధనాల మోహం అనే లోతైన అగాధంలో పడిపోకురా; అది బాధ, వ్యాధి అనే మహావిపత్తు ప్రవాహం. పరమమంగళాన్ని కోరువాడా, జాగ్రత్తగా ఉండు.