ఈ విధంగా, సంసారంలో జరిగే మార్పులను తెలుసుకున్న వారు, సుఖం వచ్చినా, దుఃఖం వచ్చినా, కోపం వచ్చినా, ఆనందం వచ్చినా, వాటి ప్రభావానికి లోనవ్వరు. ఎవరు తప్పుగా ప్రవర్తిస్తే వారిపై కోపం కలుగుతుంది, సత్కార్యాలు చేసే వారిపై అనుగ్రహం కలుగుతుంది—ఇది లోకంలో సహజమైన ధోరణి, ఓ ప్రభో. జీవితమంతా “ఇది చేయాలి, ఇది చేయకూడదు” అనే విధంగా మనకు నడవాల్సిన క్రమం ఏర్పడింది. ఇది అగ్ని ఉన్నంతవరకు వేడి, కాలిపోవడం వంటి లక్షణాలు కనిపించడంలా ఉంటుంది. అయితే, “ఇది అంగీకరించాలి, ఇది నిరాకరించాలి” అని భావించే వ్యక్తికి ఈ ప్రపంచం ఉన్నట్టే అనిపిస్తుంది. కానీ, ఓ జగద్గురూ, అలాంటి భావనను విడిచిపెట్టాలి. మేము మా బిడ్డను చూడకపోయినప్పుడు, ఆలోచనలతో మనస్సు కలవరపడి, ఓ పుణ్యాత్మా, మీ వద్దకు వచ్చాము. ఇప్పుడు, మీ కృపతో, నేను నా కుమారుణ్ణి సమంగా నది తీరంలో చూశాను. అతడిని నేను ప్రత్యక్షంగా దర్శించాను. ఈ లోకంలో అన్ని భూతాలలో రెండు శరీరాలు లేవని నేను అనుకుంటున్నాను. మనస్సే నిజమైన శరీరం; అదే ఈ జగత్తును ఊహించిచూపిస్తుంది. మీరు చెప్పినది సత్యమే, ఓ బ్రాహ్మణా—మనస్సే మన శరీరం. అది కుంభకారుడు మట్టికుండ చేయడం లాగా, ఊహా ద్వారా శరీరాన్ని రూపొందిస్తుంది. ఇది ఇంకా ఏర్పడనివాటిని సృష్టిస్తుంది, ఏర్పడినవాటిని మాయలో క్షణంలోనే నశింపజేస్తుంది. మనస్సు మాయలో పిల్లవాడు మట్టి బొమ్మతో ఆడినట్టు, ఊహతో సృష్టిస్తుంది. అలాగే, మోహంలో, స్వప్నంలో, తప్పుడు జ్ఞానంలో, మనస్సులో ప్రకాశించే శక్తులు గంధర్వపురాల మాయా నగరాల్లా కనిపిస్తాయి. ఈ స్థూల దర్శనాన్ని ఆధారంగా చేసుకుని, ఓ మహర్షీ, మనిషికి రెండు శరీరాలు ఉన్నట్లు చెబుతారు—ఒకటి మనస్సు, మరొకటి భౌతిక శరీరం. ఈ త్రిలోకమంతా మనస్సు ఊహాసృష్టి మాత్రమే; ఇది విస్తృతంగా కనిపించినా, నిజంగా సత్యంగా లేదు, అసత్యంగా కూడా కాదు. మనస్సు, శరీరం అనే భేదభావం అలవాటుతో వస్తుంది. అలా అలవాటు వల్లే, అజ్ఞానంతో ఈ వైవిధ్యభావం ఉద్భవిస్తుంది, అది రెండు చంద్రులు కనిపించడంలా మాయ. ఈ బలమైన అలవాటు వల్లే, మనస్సు పళ్లెం, వస్త్రం, అడవి వంటివి వేర్వేరు వస్తువుల్లా చూస్తుంది. “నేను బలహీనుడిని, తక్కువవాడిని, మాయలో ఉన్నాను” అనే భావనలు కలుగుతుంటాయి. మనస్సు ఇవే ఊహించి, వాటినే ఆలోచిస్తే, అది సంసారంలో చిక్కుకుంటుంది. కానీ, “ఈ ఊహలు కృత్రిమమైనవి, ఇవి నాది కావు, వీటి వల్ల నేను పడిపోను” అని గ్రహించినప్పుడు, మనస్సు ఆ బంధనాల నుంచి విముక్తమై, శాశ్వత బ్రహ్మాన్ని పొందుతుంది. సముద్ర తీరంలో అనేక అలలు ఒకదానికొకటి తడిసిపడుతూ, అందంగా, మృదువుగా, వరుసగా ఉప్పొంగినట్టు—నీళ్లలో కూడా, అవి ప్రశాంతంగా, నిర్మలంగా, స్వచ్ఛంగా, చల్లగా, అపరిమితంగా, అద్భుతంగా ఉంటాయి. అలలో ఒకటి, తనకు మూడు అంచులున్నాయని ఊహించుకుని, “నేను మూడు అంచుల అలను” అని భావిస్తుంది. ఆ అల రూపం పోయినప్పుడు, “నేను విరిగిపోయాను” అని అనుకుంటుంది. అలా ఆలోచిస్తూ, నిజంగానే తాను ఊహించినట్టే అవుతుంది. మళ్లీ పైనికి ఉప్పొంగినప్పుడు, “నేను పైకి వచ్చాను” అని భావిస్తుంది. ఆలోచనలతో తాను తానుగా ఎన్నో రూపాల్లో ఊహించుకుంటుంది. సూర్యుని ప్రతిబింబంలో “నేను ప్రకాశవంతుడిని” అని భావిస్తుంది; దుమ్ము తగిలితే “నేను అపవిత్రుడిని” అని అనుకుంటుంది. మణుల కాంతి తగిలినప్పుడు, మిలమిల మెరిసిపోతుంది; మంచు తగిలితే “నేను చల్లగా ఉన్నాను” అని అనుభవిస్తుంది. నది తీరంలో అగ్ని ప్రతిబింబం పడితే, తన రూపం దహించబడినట్టు భయపడుతుంది; “హాయ్, నేను కాలిపోయాను” అని భయంతో వణుకుతుంది. తీరంలో పర్వతాలు, పక్షులు, చెట్లు కనిపిస్తే, “నేను గొప్పవాడిని, శక్తివంతుడిని” అని అనుకుంటూ మెరిసిపోతుంది. తన రూపం పరిశుభ్రంగా, ప్రకాశంగా, ఉప్పొంగి, విచ్ఛిన్నంగా మారినప్పుడు, “నేను విరిగిపోయాను” అని బాధపడుతుంది. కానీ, ఈ అలలు సముద్రానికి వేరయినవి కావు; అవన్నీ నీళ్లే, వాటిలో ఒక్కటి కూడా వేరుగా నిజంగా ఉండదు. అవి పొడవు, పొట్టదనం వంటి లక్షణాలు కూడా వాస్తవికంగా వాటివి కావు; అలలు సముద్రంలో వేరుగా లేవు, లేకపోయినట్టూ లేవు. అవి తమ స్వభావంతో, ఆలోచనలతో ఏర్పడి, క్షణంలో నశించిపోతూ, మళ్లీ పుట్టిపోతూ ఉంటాయి. ఒకదానికొకటి కలిసిపోతూ, అవి అనేకంగా కనిపించినా, వాస్తవానికి అవన్నీ ఒకటే—నీళ్లే, అవి వ్యాధి, లోపం లేనివి. అలాగే, ఈ విస్తృతమైన, నిర్మలమైన, మలినరహితమైన బ్రహ్మతత్త్వంలో—ఏకరూపమైన చైతన్య స్వరూపంలో— అన్ని శక్తులు వేర్వేరుగా కనిపించినా, నిజంగా వేరుగా లేవు. అవన్నీ ఆ అనంత, ఆద్యంతరహిత పరమాత్మలోనే ఉంటూ, విచిత్రంగా కదిలిపోతుంటాయి. శక్తుల వైవిధ్యం అనిపించేది, బ్రహ్మన్లోనే కనిపించే వైవిధ్య భావమే; నీళ్లలో అలలు ఏర్పడినట్టు, బ్రహ్మన్లో బ్రహ్మన్ వ్యాపించి ఉన్నాడు. అనేక రూపాలు కనిపించడం వల్ల, అనేక విభేదాలు సృష్టించబడతాయి; వాటిపై స్థిరమైన విధి తన స్వరూపాన్ని కలిగి అన్ని వస్తువులపై ప్రభావం చూపుతుంది. జడత్వం జడత్వంగా, చైతన్యం స్వచ్ఛమైన అవబోధంగా వుంటుంది; వాసనరూపమైన శక్తి తన సహజ స్వరూపంలో నడుస్తుంది. ఓ పాపరహితుడా, ఈ విస్తృతమైన జగత్తు బ్రహ్మన్ ద్వారానే ప్రదర్శించబడుతుంది. అనేక రూపాలతో, చలనాలతో, అది సముద్రంలోని అలలవలె నిండి కనిపిస్తుంది. అది తానే వైవిధ్యాన్ని స్వీకరించదు, తానే తానుగా అనేక రూపాలలో ఆడదు; ఆత్మ తానే తనలో, తానే తన ద్వారా ఉంటుంది—నీరు సముద్రంలో ఉండేలా. విభిన్నమైన అలలు నీటి నుండి వేరుగా లేని విధంగా, ఈ విశ్వవిభూతులు కూడా సమస్త జగత్పతికి వేరుగా లేవు. మొక్కలో దండు, పువ్వు, వల్లి, ఆకు, పండు, కొమ్ము—all ఒక్క విత్తనంలో ఉన్నట్టు, అన్ని శక్తులు బ్రహ్మన్లోనే ఉంటాయి. మనిషిలో అనేక క్రియాశక్తులు, వివిధ సామర్థ్యాలు ఉన్నట్టు, సర్వజ్ఞాత్మలో అన్ని శక్తులూ ఎల్లప్పుడూ ఉంటాయి.