ఒకసారి, భృగు మహర్షి కుమారుని మనస్సు చెలరేగిపోతూ ఉన్నాడని తెలుసుకున్నాడు. అప్పుడు జగత్తు అధిపతి భగవంతుడు భృగువుని చూసి, ‘‘ఓ మహర్షీ! నీ కుమారుని చూడాలని కోరుకుంటే, జ్ఞానదృష్టిని తెరిచి అతడిని తక్షణమే దర్శించు’’ అని అన్నాడు. ఆ పరమేశ్వరుడు ఇలా చెప్పగానే, భృగు మహర్షి సమచిత్తంతో తన కుమారుని మంగళాన్ని జ్ఞానదృష్టితో పరిశీలించాడు. క్షణంలోనే, తన అంతఃకరణంలో ప్రతిబింబించినట్లుగా తన కుమారుని జీవనగాథను అంతటిని తిలకించాడు. తర్వాత, సమంగా నది తీరానుంచి భృగు తన శరీరంలోకి తిరిగి వచ్చి, మండర పర్వత శిఖరంపై నిర్ణీత సమయానికి నిలబడ్డాడు. ఆశ్చర్యంతో చిరునవ్వుతో, అతడు కామరాహిత్యంతో కాలాన్ని చూశాడు. తన ప్రియమైన భార్యతో, ఆమె కూడా కామరాహిత్యంతో ఉండగా, ఇలా అన్నాడు: ‘‘ఓ ప్రభూ! గత భవిష్యత్తుల అధిపతీ! మేము పిల్లలవలె నిర్దోషులం. నీలాంటి జ్ఞానులు మాత్రమే మూడు కాలాలను నిర్మలంగా గ్రహించగలరు. ఈ జగత్తు అనేక రూపాలతో, మార్పులతో నిండినదైనా, అది అసత్యమైనదిగా కనిపించినా కూడా నిజమైనదిగా అనిపిస్తుంది. ఇది స్థిరమైనవారికీ అయోమయం కలిగిస్తుంది. ఓ దేవా! ఈ మాయా వికారము, మనస్సు చేసే ఈ మాయాజాలం, నీలోని స్వరూపాన్ని నువ్వే తెలుసు. నా కుమారుడికి మరణం లేదని వేదాలు చెబుతాయి. అయినా అతడిని మృతుడిగా చూసినప్పుడు నేను అయోమయానికి లోనయ్యాను. ‘ఇంకా ఆయుష్షు మిగిలి ఉండగానే కాలమే నా కుమారుణ్ని తీసుకెళ్లింది’ అని అనుకున్నాను. కాని, ఓ ప్రభూ! నీ శాపశక్తి వల్లనే ఇది జరిగింది. అయినా, జగత్తు ధర్మాన్ని తెలిసిన మేము, శుభాశుభాలలో ఆనందం లేదా కోపానికి లోనవ్వం. ఎవరైనా తప్పు చేసినప్పుడు కోపం, సత్స్వభావాన్ని ప్రదర్శించినవారికి అనుగ్రహం కలుగుతాయి—ఇది జగత్తు నడక. ‘ఇది చేయాలి, ఇది చేయకూడదు’ అనే భావన జీవించేవరకు ఉంటుంది. అగ్నికి ఉన్నంతవరకు వేడి, దహనం ఉండేలా, జీవికి కూడా ఈ విధి ఉంటుంది. ‘ఇది స్వీకరించాలి, ఇది వదలాలి’ అన్న భావన ఉన్నవాడికి జగత్తు అనుభవమే వదిలేయవలసింది, ఓ జగద్గురూ! మనం మన కుమారుణ్ని చూడలేక చింతతో బాధపడి, నీ వద్దకు వచ్చాము—ఇది నిజం. ఇప్పుడు, నీ జ్ఞాపకంతో నేను నా కుమారుణ్ని సమంగా నది తీరంలో చూశాను. అతడిని నేను దర్శించాను. ఈ జగత్తులో ప్రాణులకు రెండు శరీరాలు లేవని నా భావన. మనస్సే శరీరంగా మారి, ఈ ప్రపంచాన్ని సృష్టిస్తుంది. నీవు చెప్పినదే సత్యం, ఓ బ్రహ్మన్! మనస్సే మన శరీరం. అది ఊహాశక్తితో శరీరాన్ని నిర్మిస్తుంది, మట్టి కుండను మట్టి కుండకారుడు చేసే విధంగా. అది లేనిదాన్ని సృష్టిస్తుంది, ఉన్నదాన్ని క్షణంలో నశింపజేస్తుంది. మనస్సు మాయతో, పిల్లవాడు మట్టి బొమ్మతో ఆడినట్లు, ఊహతో వ్యవహరిస్తుంది. అలాగే, అయోమయం, స్వప్నం, అపోహలో మనస్సులో ప్రకాశించే శక్తులు గంధర్వ నగరాల వలె భ్రమగా కనిపిస్తాయి. ఈ స్థూల అనుభూతిపైనే ఆధారపడి, ఓ మహర్షీ! మనిషికి రెండు శరీరాలున్నట్లు భావించబడుతుంది—ఒకటి మనస్సు, మరొకటి దేహం. ఈ త్రిలోకమంతా మనస్సు ఊహాసృష్టి మాత్రమే. అది మహత్తర రూపంలో కనిపించినా, నిజంగా ఉండదు, ఉండదగదు కూడా, ఓ మహర్షీ! మనస్సు, శరీరం అనే భేదభావంతో, అలాంటి అలవాటుతో, ఈ వైవిధ్యం అజ్ఞానంతో ఉద్భవిస్తుంది. అది రెండు చంద్రులు కనిపించడంలా మాయ. భేదబుద్ధి బలంగా ఉండటం వల్లే, మనస్సు ప్రతి వస్తువునీ వేరు వేరుగా చూస్తుంది—పాత్రలు, వస్త్రాలు, అరణ్యాలు, ఇంకా అనేకం. ‘నేను బలహీనుణ్ని, దుర్దశలో ఉన్నాను, మాయలో ఉన్నాను’ వంటి భావనలు కలుగుతాయి. మనస్సు వీటిని తలచినప్పుడు, సంసారంలో చిక్కిపోతుంది. కాని, ‘ఈ ఊహలు కృతకమైనవి, ఇవి నాది కావు, వీటి వల్ల నేను పడిపోను’ అని గ్రహించినప్పుడు, మనస్సు వీటి బంధం నుంచి విముక్తమై, శాంతమై, నిత్య బ్రహ్మాన్ని పొందుతుంది. విశాలమైన సముద్ర తీరంలో, ఎన్నో అలలు వరుసగా ఉద్భవించే విధంగా, నీళ్లు ప్రశాంతంగా, నిర్మలంగా, చల్లగా, అమరంగా, విస్తృతంగా, మహాశోభతో ఉంటాయి. ఒక మూడు అంచుల అల, తన స్వరూపాన్ని తలచి, ‘నేను మూడు అంచుల అల’ అని ఊహించుకుంటుంది. తన స్వభావంతోనే అలా భావిస్తుంది. అది విరిగిపోతే, ‘నేను నశించాను’ అని భావిస్తుంది. అలా తలచిన ప్రకారమే అవుతుంది; భూమిపైకి దిగిపోతుంది. అది బలంగా పైకి ఎగిరితే, ‘నేను పైకెగిరాను’ అని అనుకుంటుంది. వివిధ భావాలతో, తాను తలచినట్టే అవుతుంది. సూర్య ప్రతిబింబంతో, ‘నేను ప్రకాశిస్తున్నాను’ అని ఊహిస్తుంది; ధూళిబారితో తాకితే, ‘నేను అపవిత్రుణ్ని’ అని అనుకుంటుంది. మణిరశ్ములతో అలంకరించబడితే, అద్భుతమైన కాంతితో మెరిసిపోతుంది; మంచుతో తాకితే, ‘నేను చల్లగా ఉన్నాను’ అని అనుభవిస్తుంది. నది తీరంలో అగ్నికాంతి ప్రతిబింబంతో, దేహం మండిపోతున్నట్టు అనిపిస్తుంది; ‘అయ్యో, నేను కాలిపోతున్నాను’ అని భయపడి, చేపలవలె వణుకుతుంది. తీరంలో, పర్వతాలు, పక్షులు, వృక్షాలలో ప్రతిబింబించినప్పుడు, ‘నేను గొప్పవాడిని, శక్తిశాలినిని’ అని అనుకుంటుంది. తన శరీరం నిర్మలంగా, ప్రకాశంగా, ఉత్థితంగా, నశించినట్టు, చంచలంగా ఉన్నప్పుడు, ‘నేను విభజించబడ్డాను’ అని అనిపించి, గాయపడిన మహిళ వలె అరుస్తుంది. అలలు సముద్రానికి వేరయినవే కావు; అవి నీటిలోని స్వరూపమే. వాటిలో ఒక్క రూపమైనా నిజంగా వేరుగా ఉండదు. పొడుగు, పొట్టి వంటి లక్షణాలు కూడా నిజంగా వాటివి కావు; అలలు సముద్రంలో వేరుగా ఉండవు, కానీ పూర్తిగా లేవని కూడా కాదు. తమ స్వభావంతో, ఊహతో అవి ఏర్పడతాయి, కరుగుతాయి—నశించినట్టు, నశించనట్టుగా, మళ్లీ పుట్టినట్టు, పుట్టనిట్టుగా, మళ్లీ విరిగినట్టుగా. పరస్పర సంబంధంతో అవి అనేకంగా కనిపిస్తాయి గానీ, వాస్తవానికి అవన్నీ ఒకటే; నీటిలో భాగాలు, ఏ రోగమూ, లోపమూ లేని స్వరూపమే. ఇలా భృగు మహర్షి, భగవంతుని సమక్షంలో జగత్తు, మనస్సు, శరీరం, మాయ, పరమార్థం గురించి లోతైన జ్ఞానాన్ని గ్రహించి, పరమశాంతిని పొందాడు.