ప్రభువు తన కుమారుని అకాల మరణాన్ని చూసి, కాలాన్ని శపించేందుకు కోపంతో మాటలు ప్రారంభించాడు. అప్పుడే, సృష్టిలోని సమస్త ప్రాణులను గ్రహించి నశింపజేసే, సూక్ష్మ స్వరూపుడైన కాలుడు, దేహాన్ని ధరించి మహర్షిని దర్శించేందుకు వచ్చాడు. ఆ కాలుడు అద్భుతమైన రూపంతో కనిపించాడు. అతని చేతిలో కత్తి, పాశం మెరిపించాయి; కర్ణాభరణాలు, కవచాలు ధరించాడు; ఆరు ముఖాలు, ఆరు చేతులు, అతని చుట్టూ అనేక సేవకులు గోచరించారు. అతని శరీరంలో నుండి జ్వాలలు ఉవ్వెత్తున ఎగిసిపడి, ఆకాశాన్ని పర్వతంపై వికసించిన కింశుకవృక్షపు వైభవంతో అలంకరించాయి. అతని చేతిలోని త్రిశూలం చివర్ల నుంచి వెలువడిన అగ్నివలయాలు, ఆకాశంలో వెలిగే బంగారు కుండలలాగా అన్ని దిశలకూ ప్రకాశించాయి. అతని పాశం ఊపిరితో భూలోకపు శిఖరాలు ఊగిపడుతూ, ఊయలపై కూర్చున్నట్లుగా తేలిపోయాయి. అతని కత్తి ప్రభావంతో సూర్యుడు మబ్బులో కమ్ముకున్నట్లుగా, యుగాంతంలో లోకం కాలిపోతున్నప్పుడు పొగతో ముసురినట్లుగా కనిపించాడు. ఆ మహాబాహువు, మహర్షిని దగ్గరికి వచ్చి, సముద్రంలా ఆగ్రహంతో ఉన్న మహర్షిని ముందుగా శాంతియుతంగా పలికాడు: ‘‘ఓ మహర్షీ! లోకగతులను బోధించి, ఉన్నతమైనదీ, నీచమైనదీ చూచినవారు కారణాల వల్ల కూడా మోహించరు; మరి, కారణం లేనిపుడు వారిలో ఉత్తములు ఎందుకు మోహించాలి? నీవు అపారమైన తపస్సుతో ఉన్న బ్రాహ్మణుడవు; మేము విధినియోగదారులం. అందుకే నీకు గౌరవం కలుగుతుంది; ఇది వ్యక్తిగత ఇష్టానికి సంబంధించినది కాదు. యుగాంతంలో ఎగిసే మహాగ్నిలా, తీవ్రమైన తపస్సుతో నీ శక్తిని ఖర్చు చేయకు; ఆ అగ్నులు నన్ను కాల్చలేకపోతే, నీ శాపం నన్ను ఎలా కాల్చగలదు? సంసారపు బంధాల్లో ఎన్నో రుద్రులు నశించిపోయారు, అనేక విష్ణువులు కూడా కాలచక్రానికి ఆహుతయ్యారు; నన్ను ఎవరు శపించగలరు? బ్రాహ్మణా! మేము అనుభవించేవారు, మీరు వంటి జీవులు ఆహారంగా ఉంటారు; ఇదే విధిరీతి—ఇక్కడ మనిద్దరినీ నిజమైన కర్తలుగా చెప్పలేం. అగ్ని తన స్వభావానుసారం పైకి ఎగుస్తుంది, నీరు క్రిందకు ప్రవహిస్తుంది, ఆహారం భక్షకుని చేరుతుంది, సృష్టి స్వయంగా అంతానికి చేరుతుంది—ఇవన్నీ స్వభావబద్ధంగా జరుగుతాయి. ఇలా, పరమాత్మ స్వరూపం కూడా ఇక్కడ స్వయంగా తనలో తానే ప్రత్యక్షమవుతుంది. శుద్ధ దృష్టితో చూస్తే, ఇక్కడ కర్తా, భోక్తా అనే భావనలు లేవు; అపవిత్ర దృష్టితో చూస్తే, అనేక కర్తలు కనిపిస్తారు. బ్రాహ్మణా! కర్తత్వం, అకర్తత్వం అనే భావనలు కేవలం భ్రమ వల్ల కలుగుతాయి; అవి తప్పుడు గ్రహణం వల్లే, నిజమైన జ్ఞానం వల్ల కాదు. చెట్లు మీద పువ్వులు, లోకంలో జీవులు స్వయంగా ఉద్భవిస్తాయి; ఇక్కడ కారణత బుద్ధి అనేది కేవలం విధి కల్పన మాత్రమే. పరావర్తిత చంద్రుని కదలికలోని కర్తత్వం, అకర్తత్వం నిజమైనదీ కాదు, అబద్ధమైనదీ కాదు; కాలసృష్టుల్లో కూడా ఇదే. మనస్సు తప్పుడు మోహంతో, కర్తత్వం, అకర్తత్వం అనే భావనలను, తాడు మీద పాము అని భావించడంలా, నిర్మించుకుంటుంది. కాబట్టి మహర్షీ! కోపపడకుము; కష్టకాలంలో ఇలా జరుగుతూనే ఉంటుంది. విషయాలను యథాతథంగా అనుభవించు; గందరగోళంలో కూడా సత్యం ప్రత్యక్షమవుతుంది. మేము అధికారానికి, గర్వానికి లోబడినవాళ్లం కాదు; అవసరానికి మాత్రమే పరిమితులం, దాని శక్తికి లోబడి ఉంటాము. అవసరబలానికి అనుగుణంగా సహజమైన కర్తవ్యాలను అనుసరించాలి; దీనిని మేధావులు అనుసరిస్తారు, గర్వానికి లోబడినవారు కాదు. కార్యదక్షులు మాత్రమే కార్యాలు చేస్తారు; అది కూడా సుషుప్తి స్థితిలో ఆధారపడి ఉంటుంది, నాశనానికి దారి తీసే కారణం వల్ల కాదు. జ్ఞానమయమైన దృష్టి ఎక్కడ? గొప్పతనం, స్థిరత ఎక్కడ? అందరికీ తెలిసిన మార్గంలో, దారి తెలియని వాడిలా ఎందుకు తడబడుతున్నావు? మూడు కాలాలను స్వచ్ఛంగా గ్రహించినా, లోకగతిని విచారించకుండా, మూర్ఖునిలా మోహపడడం ఎందుకు? నీ కుమారుని స్థితిని, అతని స్వకర్మ ఫలపక్వత వల్ల ఏర్పడిందని విచారించకుండా, నీవు సర్వజ్ఞుడవై, నన్ను వృథాగా శపించదలచడం ఎందుకు? ఓ మహర్షీ! ఇక్కడ అన్ని దేహధారులకూ రెండు రకాల దేహాలు ఉంటాయని నీకు తెలియదా? ఒకటి స్థూలదేహం, మరొకటి మనోమయం. వీటిలో స్థూలదేహం జడమైనది, నాశనానికే పూనుకున్నది; కానీ మనస్సు చంచలమైనది, అది బాధతో తప్పనిసరిగా క్షీణించదు. యొక్కటికి నలుగురు గుర్రాల్ని ఉపయోగించి రథసారధి రథాన్ని నడిపినట్లుగా, ఈ దేహాన్ని మనస్సు తన స్వకర్మలతో నడిపిస్తుంది. అసత్యాన్ని నిజంగా భావించటం, నిజమైన దేహం నశించటం జరుగుతుంది; క్షణంలోనే, పిల్లవాడు మట్టితో మనిషిని తయారు చేసినట్లుగా, మనస్సు కూడా అలాంటి సృష్టిని చేస్తుంది. ఇక్కడ, మనస్సే వ్యక్తి; దానిచేత చేయబడినదే కృతంగా పరిగణించబడుతుంది. అది కల్పనతో బంధించబడుతుంది, కల్పన నశిస్తే విముక్తి పొందుతుంది. ‘‘ఇది దేహం, ఇది కంటి, ఇది అవయవం, ఇది తల’’ అని భావించే మార్పే మనస్సు. మనస్సే జీవుడు, దీనికే ‘‘జీవ’’ అని పేరు; వివేకం బుద్ధి, అహంకారం స్వీయాభిమానం వల్ల ఉద్భవించి, వైవిధ్యాన్ని కలిగిస్తుంది. దేహాభిమానం వల్ల, మనస్సు తన శక్తితో ఇతర దేహాలను, తనదైన దేహాన్ని స్థూలంగా అనుభవిస్తుంది. మనస్సు నిజంగా పరిశీలిస్తే, దేహాభావాన్ని విడిచిపెట్టి, పరమశాంతిని పొందుతుంది. నీ కుమారుని మనస్సు, నీలోనే సమాధి స్థితిలో స్థిరమై, తన ఆకాంక్ష మార్గంలో చాలా దూరం ప్రయాణించింది. ఉషణసుని ఈ దేహాన్ని మండరగుహలో వదిలిపెట్టి, అది పక్షిలా గూడు విడిచి ఆకాశంలోకి ఎగిరినట్లుగా, దేవలోకానికి వెళ్లిపోయింది. అక్కడ మండారవృక్షాల తోటల్లో, పారిజాతాల గృహాల్లో, నందనవనాల సమూహాల్లో, లోకపాలకుల నగరాల్లో, ఓ మహర్షీ! ఎనిమిది చతుర్యుగాలు విశ్వాచిని అనే దివ్య స్త్రీతో, కమలాన్ని చుట్టే తేనెటీగలా, నీ కుమారుడు సేవ చేశాడు.