ఒకప్పుడు, భృగు మహర్షి తన కుమారుని మృతదేహాన్ని చూసే స్థలానికి వచ్చాడు. అది ఒకప్పుడు ఆనందానికి నిలయంగా ఉండేది, మధురమైన ఫలితాలు, చేదు అనుభవాలు రెండింటినీ ప్రసాదించిన స్థలం. ఇప్పుడు, ప్రవాహాల వల్ల శుద్ధిగా మారి, ఎండిన ఎముకల గుట్ట నవ్వుతున్నట్లు కనిపించింది. ఆ ఎముకల మధ్య, ఒక స్వచ్ఛమైన కపాలం చంద్రకాంతిని పోలిన ప్రకాశంతో మెరిసింది. అది, కర్పూరంతో అభిషేకించబడిన శివలింగశిరస్సు మహిమను ఎగతాళి చేసినట్లుగా కనిపించింది. మెడ నిటారుగా, ఎండిపోయి, బూడిదరంగులో ఉంది; మాంసం కేవలం ఆనవాళ్లు మాత్రమే మిగిలి, ఆత్మరేఖను అనుసరిస్తూ శరీరాన్ని పొడిగించినట్లుగా కనిపించింది. ఆ మెడ మట్టిరంగులో, మాంసం ప్రవాహంలో కొట్టుకుపోయింది. ముఖంలో మిగిలింది కేవలం నాసికా ఎముక మాత్రమే, అది గత రూపానికి సరిహద్దుగా నిలిచింది. ఆ దీర్ఘమెడ ముఖాన్ని పైకి ఎత్తింది, పోయే శ్వాసలను ఆకాశపు ఖాళీలో కలిసిపోతున్నట్లు చూస్తూ ఉంది. ఎముకలు, మోకాళ్లు, చేతులు రెండింతలు పొడవయ్యాయి, అవి అనంత విస్తారాన్ని కొలుస్తున్నట్లు, దీర్ఘయాత్ర వల్ల అలసిపోయి, భయంతో వణికిపోయినవి. పొట్ట లోతుగా పడి, మిగిలిన చర్మం ఒడిసి పొడిసిపోయింది, అవివేకులకు హృదయపు ఖాళీని చూపించడానికి వాటి రూపాన్ని ధరించింది. ఆ ఎండిపోయిన కంకాళాన్ని, ఏనుగుశరీరాన్ని పోలినదాన్ని చూసిన భృగు, గతంలో లేదా భవిష్యత్తులో తన కుమారునితో ఉన్న అనుబంధాన్ని గుర్తించలేక, ఒక్కసారిగా లేచాడు. ఆ క్షణంలోనే అతనికి సందేహం కలిగింది—"ఇది నా కుమారుడేనా? ఎప్పుడో ప్రాణం విడిచిన నా కుమారుడేనా?" అని ఆలోచించాడు. తన కుమారుని పోయిన యవ్వనాన్ని మాత్రమే గుర్తుచేసుకుని, ఒక్కసారిగా భయంకరమైన కోపంతో కాలాన్ని దుశ్శప్తించాలనే సంకల్పంతో నిండిపోయాడు. తన కుమారుని ముందుగా తీసుకెళ్లిన కాలంపై భృగు మహర్షి శపించేందుకు సిద్ధమయ్యాడు. అప్పుడు, సమస్త జీవులను మింగేసే, సూక్ష్మరూపుడైన కాలుడు, ఒక శరీరాన్ని ధరించి, మహర్షి దగ్గరకు వచ్చాడు. అతను కత్తి, పాశంతో అలంకరించబడి, కుండలాలు, కవచంతో విరాజిల్లుతూ, ఆరు చేతులు, ఆరు ముఖాలతో, అనేక అనుచరులతో చుట్టుముట్టబడి ఉన్నాడు. ఆయన శరీరం నుండి ఎగసిపడే అగ్నిజ్వాలలు, ఆకాశాన్ని పర్వతంపై వికసించిన కింశుకవృక్షపు వైభవంతో ముస్తాబు చేశాయి. అతని త్రిశూలపు అగ్రభాగాల నుండి వెలువడిన అగ్నివలయాలు, ఆకాశంలో బంగారు కుండలాలా అన్ని దిశలకూ ప్రకాశించాయి. భూమిపర్వతాలు, అతని పాశశ్వాసంతో కట్టబడి, ఊగిపోతూ, ఊయలపై కూర్చున్నట్లు తలదోలాయి. అతని ఖడ్గప్రభతో సూర్యుడు మబ్బుగా మారిపోయి, ప్రళయానంతరం ప్రపంచం కాలిపోతున్నట్లు కనిపించింది. ఆ మహాబాహువు, సముద్రంలా ఆగ్రహంతో ఉప్పొంగుతున్న భృగుమహర్షిని సమీపించి, ముందుగా శాంతిపూర్వకంగా ఇలా పలికాడు: "మహర్షీ, లోకస్వరూపాన్ని గ్రహించినవారు, ఉన్నతమైనదీ, నీచమైనదీ చూసినవారు, కారణాల వల్ల కూడా మోహించరు. మరి, కారణం లేకుండానే ఉత్తములైన వారు ఎలా మోహించగలరు? మీరు అపారమైన తపస్సుతో ఉన్న బ్రాహ్మణులు, మేము విధిని పరిపాలించేవారు. అందుకే, మీరు గౌరవించబడతారు; ఇది వ్యక్తిగత ఇష్టంతో కాదు. మహాక్రతువులే అయినా, ప్రళయాంతంలో వచ్చే అగ్నిలా మీ తపస్సుతో మిమ్మల్ని మీరు అలసిపోనివ్వకండి. అవి నన్ను కాల్చలేకపోతే, మీ శాపం నన్ను ఎలా కాల్చగలదు? సంసారపు చక్రంలో ఎన్నో రుద్రులు నాశనం అయ్యారు, అనేక విష్ణువులు క్రమంగా మింగబడ్డారు. మమ్మల్ని ఎవరు శపించారు? వాస్తవానికి, మేమే అనుభవించేవారు; మీరు వంటి జీవులు భోజ్యమవుతారు. ఇది విధి ధోరణి—ఇక్కడ ఎవ్వరూ నిజమైన కర్తలు కాదు. అగ్ని పైకి ఎగురుతుంది, నీరు క్రిందికి పారుతుంది, ఆహారం భోజ్యుని దగ్గరకు వెళ్తుంది, సృష్టి తన అంతానికి చేరుతుంది—ఇవి అన్నీ స్వభావానుసారమే జరుగుతాయి. ఇదే పరమాత్మ తత్వం; ఆత్మ, తనలో తానే, తనద్వారా తానే, తానుగా ప్రత్యక్షమవుతుంది. శుద్ధదృష్టితో చూస్తే ఇక్కడ కర్త, భోక్తా లేరు; అపవిత్ర దృష్టితో చూస్తే అనేక కర్తలు కనిపిస్తారు. కర్తత్వం, అకర్తత్వం అన్నీ కల్పితమే; అవి తప్పు గ్రహణం వల్ల కలుగుతాయి, నిజమైన జ్ఞానంతో కాదు. వృక్షాలపై పువ్వులు, లోకంలో జీవులు తాముగా ఉద్భవిస్తారు; ఇక్కడ కారణతత్వాన్ని విధి చేయగా ఊహించేవారు మాత్రమే. పరావలంబిత చంద్రబింబం కదలికలో కర్త, అకర్త భావాలు కలుగుతాయి—అవి నిజమూ కాదు, అబద్ధమూ కాదు—కాలసృష్టి కూడా అలాగే. మనస్సు మాయా మోహంతో ఈ లోకంలో కర్త, అకర్త భావాలను నిర్మిస్తుంది, పాము స్థానంలో తాడును చూసినట్లు. అందువల్ల, మహర్షీ, కోపపడకండి; కష్టకాలంలో జరిగే క్రమం ఇదే. యథావిధిగా ఉండనివ్వండి, సత్యం అయోమయంలోనే దర్శించబడుతుంది. మేము అధికారంతోనో, అహంతోనో నడిపించబడము; అవసర శక్తికి లోబడి, దాని పరిధిలోనే ఉంటాము. అవసరబలాన్ని అనుసరించి సహజ కర్తవ్యాన్ని చేయాలి; దీనిని జ్ఞానులు అనుసరిస్తారు, అహంకారులకు అది సాధ్యం కాదు. పనిలో నైపుణ్యం ఉన్నవారు మాత్రమే కార్యాన్ని నిర్వహిస్తారు; అది నిద్రావస్థను ఆధారంగా చేసుకుంటుంది, నాశనానికి దారి తీసే కారణం కాదు. జ్ఞానదృష్టి ఎక్కడ? మహత్త్వం ఎక్కడ? స్థిరత్వం ఎక్కడ? అందరికీ తెలిసిన మార్గంలో, దృష్ఠిహీనునిలా ఎందుకు అల్లాడుతున్నావు? మూడు కాలాలను శుద్ధదృష్టితో గమనించే మనస్సుతో ఉన్నా, లోకధోరణిని పరిగణించకుండా, మూర్ఖునిలా ఎందుకు మోహపడుతున్నావు? నీ కుమారుని స్థితి అతని స్వకర్మఫలాల పరిపక్వతివల్ల కలిగిందని పరిశీలించకుండా, సమస్తజ్ఞుడవైన నువ్వు నన్ను వ్యర్థంగా శపించదలచడం ఎందుకు? ఇక్కడ అన్ని శరీరాలకూ రెండు స్వరూపాలు ఉంటాయి—ఒకటి భౌతిక శరీరం, మరొకటి మానసిక శరీరం. వీటిలో భౌతిక శరీరం జడమైనది, నాశనానికి పాడైనది; కానీ మనస్సు చంచలమైనది, అది తప్పనిసరిగా బాధతో నశించదు. యుద్ధరథాన్ని నలుగురు గుర్రాల ద్వారా రథసారథి నడిపినట్లు, ఈ శరీరాన్ని మనస్సు తన కార్యాలను నిర్వహిస్తూ నడిపిస్తుంది." ఇలా కాలుడు భృగుమహర్షికి లోకధర్మాన్ని, కార్యాకార్యతను, పరమార్థాన్ని వివరిస్తూ శాంతించమని ఉపదేశించాడు.