బ్రహ్మన్ అనే మహాశైలంలో ఉన్న అణువులను మనం విడిగా లెక్కించలేము, అవి వేరుగా కూడా ఉండవు. అలాగే, ఆ బ్రహ్మన్ విస్తారంలో ఉన్న అనేక అణు లోకాలు కూడా లెక్కించడానికి సాధ్యపడవు. మనం సూర్యకిరణాలలోని చిన్నచిన్న అణువులను లెక్కించగలిగినా, ఆ చైతన్య సూర్యునిలోని అణు లోకాలు అనంతమైనవే—అవి neither beginning nor end కలవు. ఎలా సూర్యకాంతిలో, జలంలో, ధూళిలో ఆణువులు కదులుతాయో, అలాగే ఈ మూడు లోకాల అణువులు చైతన్యాకాశంలో కదులుతుంటాయి. ఈ భౌతిక ఆకాశం అనుభూతిలోని శూన్యత మాత్రమే అయినట్లే, ఈ చైతన్యాకాశం అనుభూతిలోని సృష్టి మాత్రమే. ‘సృష్టి’ అనే పదాన్ని కేవలం పదార్థంగా మాత్రమే గ్రహిస్తే మనస్సు దిగజారుతుంది. కాని, అదే పదాన్ని ‘బ్రహ్మన్’ అనే అర్థంతో గ్రహిస్తే, అది పరమ మంగళాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. జ్ఞానస్వరూపుడైన పరమాధిపతి, ఈ విశ్వానికి విత్తనస్వరూపుడు, ఆదిబ్రహ్మన్—అతని చైతన్యాకాశమే అన్ని వస్తువులకు మూలం. ఆ స్థితిలోంచి ఉద్భవించేది అంతా అంతర్గత చైతన్యానుభూతి మాత్రమే. శాస్త్రపఠనం, మునివర్యుల సాంగత్యం, నిరంతర సాధన ద్వారా, ఎవడు వివేకవంతుడై, ఇంద్రియాలను జయించాడో, అతడు ఈ ప్రపంచ రూపాలన్నింటి అసత్యత్వాన్ని గ్రహిస్తాడు. ఓ రూపవంతులలో శ్రేష్ఠుడా! ఈ జగత్తు రూపస్వరూపమును, సముద్రంలో అలలు ఎలా ఉద్భవించి లయమవుతాయో, అలాగే మనస్సులో ఈ ప్రపంచ భావనలు ఎలా ఉద్భవించి మాయమవుతాయో వివరించాను. ఇంకా ఏమి చెప్పాలి? మనస్సే క్రియావృక్షానికి మొక్క. దాన్ని నరికితే, ప్రపంచపు శాఖలు నశించి, క్రియావృక్షం కూలిపోతుంది. ఈ జగత్తు అంతా మనస్సు వల్లే ఉనికిలోకి వస్తుంది. మనస్సుని మూలంలోనే పరిష్కరించగలిగితే, జన్మమరణాల సంక్లిష్టమైన బంధం పూర్తిగా తొలగిపోతుంది. ఈ ప్రపంచంలో మనస్సు కొంత అపవిత్రతతో కలిసినప్పుడు మాత్రమే ఉద్భవిస్తుంది. మనస్సు తప్ప, శరీరం ఎక్కడ కనిపిస్తుంది? ఈ ప్రపంచం ప్రత్యక్షమవడంలో అసాధ్యతే అసలు కారణం; ఈ మనస్సు అనే రాక్షసుడు ఎన్నో యుగాలపాటు కూడా శాంతించిపోతాడు. మనోవ్యధకు చికిత్సలో కూడా ఇదే జరుగుతుంది—ఈ ప్రపంచం ప్రత్యక్షమవడమే అసాధ్యం అని సాక్షాత్కరించడమే అత్యుత్తమ ఔషధం. మనస్సే మాయను స్వీకరిస్తుంది, మనస్సే మరణిస్తుంది, పునర్జన్మ పొందుతుంది. దైవానుగ్రహంతో అది బద్ధమవుతుంది, మళ్లీ విముక్తి పొందుతుంది. అలాగే, ఈ జగత్తంతా మనస్సులోనే ప్రకాశిస్తుంది, మనస్సు కలలతో కలిసినప్పుడు, విస్తారమైన శూన్యాకాశంలో గంధర్వనగరం కనిపించడంలా. ఈ ప్రపంచం మనస్సులోనే వెలుగుతుంది, పుష్పగుచ్ఛంలో సుగంధం ఉండటంలా—అదే పుష్పంలో కలిసిపోయి వేరుగా ఉండదు. నువ్వులలో నూనె ఉన్నట్లుగా, గుణం గుణివాడిలో ఉన్నట్లుగా, లక్షణం ఆధారంలో ఉన్నట్లుగా, ఈ ప్రపంచం కూడా మనస్సులోనే స్థిరంగా ఉంటుంది. నీటిలో అలలు, చంద్రునిలో ద్విచంద్ర మాయ, వేడిలో మరీచిక వంటి మాయలాగే, ఈ జగత్తూ మనస్సులోనే ఉంది. సూర్యునిలో కిరణాలు, అగ్నిలో వెలుగు, తేజస్వి గోళంలో వేడి ఉన్నట్లుగా, ఈ ప్రపంచం కూడా మనస్సులోనే ఉంది. చంద్రునిలో చల్లదనం, ఆకాశంలో శూన్యత, గాలిలో చంచలత్వం ఉన్నట్లుగా, ఈ ప్రపంచం కూడా మనస్సులోనే ఉంది. మనస్సే జగత్తు, జగత్తే మనస్సు—ఇవి విడదీయరాని రెండు. మనస్సు కలవరపడితే, ప్రపంచం కూడా కలవరపడుతుంది; కానీ ప్రపంచం కలవరపడితే, మనస్సు తప్పనిసరిగా కలవరపడదు. ఓ పాపరహితుడా! ఈ విస్తారమైన జగత్తు మనస్సులో ఎలా స్పష్టంగా ఉద్భవించిందో, నువ్వు కూడా నాకు ఒక ఉదాహరణతో వివరించు. దేవతలలో, ఋషులలో, పితృలోకాల రూపాలలో ఇవన్నీ మనస్సులో స్థిరంగా ఉన్నట్లుగా, ఈ జగత్తూ మనస్సులోనే స్థిరంగా ఉంది. ఉప్పు రాజు మాయావశాత్తు చండాల స్థితి పొందినట్లుగా, ఈ జగత్తూ మనస్సులోనే స్థిరంగా ఉంది. భృగుపుత్రుడు స్వర్గసుఖాల ఆకాంక్ష వల్ల ఎంతోకాలం అనుభవాధిపత్యాన్ని పొందినట్లుగా, ఈ జగత్తూ మనస్సులోనే స్థిరంగా ఉంది. ఓ ప్రభూ! భృగుపుత్రుడు స్వర్గసుఖాల ఆకాంక్షతో అనుభవాధిపత్యాన్ని పొందాడు, దాంతో బంధనంలో పడిపోయాడు—ఇది ఎలా జరిగిందో చెప్పు. ఓ రామా! ఇప్పుడు విను—పాతకాలంలో మందరపర్వతం తామాలవృక్షాలతో నిండిన కింద, భృగు మరియు కాలయ మధ్య జరిగిన సంభాషణ కథను చెబుతాను. ఆ కాలంలో, పుష్పభారితమైన మందరపర్వతపు కింద భాగంలో, మహర్షి భృగు ఘోరమైన తపస్సు చేశాడు. అతని కుమారుడు, చంద్రబింబాన్ని తలపించే తేజస్సుతో వెలిగే, యువకుడు, బుద్ధిమంతుడు అయిన శుక్రుడు అక్కడే తన తండ్రిని సేవించాడు; అతని తేజస్సు సూర్యుని వెలుగు లాగా అతనిని అనుసరించింది. ఆ అద్భుతమైన అరణ్యంలో, భృగు నిరంతరం సమాధిలో లీనమై, అచలంగా ఉండేవాడు—అడవిలోని రాయి లాగా కదలకుండా. శుక్రుడు చిన్నవాడైనప్పటికీ, పుష్పశయ్యలపై, తెల్లటి పద్మాలపై, పారిజాత వృక్షాల ఊయలలపై సుఖంగా ఆడుకుంటూ గడిపేవాడు. ఇంకా పరమస్థితిని పొందని శుక్రుడు, జ్ఞానం-అజ్ఞానం మధ్య తారతమ్యంతో, త్రిశంకువలె మధ్యలో వేలాడుతూ ఉండేవాడు. ఒకసారి, తండ్రి నిర్వికల్ప సమాధిలో లీనమై ఉన్నప్పుడు, శుక్రుడు ఒంటరిగా, నిర్బంధంగా, శత్రువులను జయించిన రాజు లాగా, ప్రశాంతంగా ఉన్నాడు. అప్పుడు, ఆకాశంలో ఒక అప్సరసు వెళ్తున్నదాన్ని చూశాడు—జనార్దనుడు క్షీరసాగరంలో లక్ష్మిని దర్శించినట్టుగా. ఆమె మందారపుష్పాల మాల ధరించి, తేలికపాటి గాలిలో జుట్టు ఊగుతూ, నుపురాల శబ్దంతో నడుస్తూ, చుట్టూ సుగంధాన్ని వ్యాపింపజేసింది. ఆమె అందాలతీగ వృక్షపు అడుగున పెరిగిన తీగ వలె, మత్తులో తేలియాడే కన్నులతో, చంద్రకాంతి వంటి శరీరంతో ఆ ప్రదేశాన్ని అమృతంగా మార్చింది. ఆ సుందరిని చూసి, శుక్రుని మనస్సు ఉల్లాసంగా, చంచలంగా మారింది—సముద్రపు నీటిలో ప్రతిబింబించిన పూర్ణచంద్రుని చూసినట్లుగా. ప్రేమబాణాలతో గుండెను తాకిన శుక్రుడు, తన మనస్సును నియంత్రించడానికి ప్రయత్నించాడు. అన్ని ఇతర కృషులు నిలిపివేసి, ఆ అప్సరసులోనే లీనమయ్యాడు. "ఈ స్త్రీ ఆకాశంలో ఉంది, సహస్రనేత్రుని లోకంలో ఉంది. నేను ఇప్పుడు స్వర్గానికి చేరుకున్నాను, అందమైన అప్సరసలతో అలంకరించబడ్డాను," అని భావించాడు. "ఇవే నీ దేవతలు; మృదుమందారపుష్పాలతో అలంకరించబడి, వారి శరీరాలు కరిగే బంగారు వర్ణంతో ప్రకాశిస్తున్నాయి." ఈ విధంగా, జగత్తు మనస్సులో ఎలా ఉద్భవించిందో, మనస్సు స్వరూపాన్ని, మాయాశక్తిని, అప్సరసల ఆకర్షణను, అనుభూతులను వివరించే ఈ గాథ, మనస్సు-ప్రపంచ సంబంధాన్ని మన హృదయాల్లో ప్రతిధ్వనించేలా చెబుతుంది.