ఒకప్పుడు మహర్షి వశిష్ఠుడు రామునికి ఈ జగత్తు స్వరూపాన్ని వివరిస్తూ ఇలా చెప్పారు: "రామా! మనసులో ఊహించిన ఒక నగరంలా ఈ జగత్తు కనిపిస్తుంది. అది ఎంతో స్పష్టంగా అనుభూతికవుతుంది కాని వాస్తవంగా దేనిపైనా ఆధారపడలేదు; అది కేవలం కథలోని అర్థం లాంటిది—ఎక్కడా లేదనిపించినా, ఉన్నట్టుగా అనిపిస్తుంది. దీనిలో అసలు సారం ఏమీలేదు; అయినా లోపల ఏదో ములుగు ఉన్నట్టు కనిపిస్తుంది. ఇది కలలో కనబడే కొండలా, ఆకాశంలో కనిపించే రూపాల్లా వెలుగును ప్రసరిస్తూ, ఎప్పటికీ శూన్యమే. ఇది దూరంలో కనిపించే శరదృతువు మేఘంలా, అది ఎప్పుడు కరుగుతుందో ఎవరికీ తెలియదు; ఆకాశంలో రంగు కనిపించినట్టు, వాస్తవికత లేనిది అయినా కనబడుతుంది. ఇది కలలో వచ్చే స్త్రీ ఆలింగనంలా, అర్థవంతమైందిగా అనిపించి, వాస్తవానికి అర్థరహితమై ఉంది. మనస్సులో ఊహించిన తోటలా, వెలుగు నిండిన ఆనందంగా అనిపించినా, లోపల అసలు సారం లేదు. దీని స్వరూపం ప్రకాశం లేని వెలుగులా, చిత్రించిన సూర్యుడు లేదా అగ్నిలా; కల్పిత రాజ్యంలా అనుభూతికవుతుంది—అసలైన సత్యం లేని దురనుభూతి. ఇది వాస్తవమైన తామరపూలు లేని చిత్ర తామరపూల చెరువులా, ఖాళీగా, రంగులతో అలంకరించబడి, రూపమే తప్ప అసలు సారం లేదు. వాస్తవానికి, ఇది బలహీనమైన, వాడిపోయిన మూలికల వలె విస్తరించి ఉంది; చైతన్యం లేని, అసారం అయినదిగా, అరటి చెట్టు కాండంలా వెలుగుతుంటుంది. ఒక పీకలోని చీకటి వలె, కనులు తెరిచినప్పుడు కనిపించే వలె, ఇది పూర్తిగా అవాస్తవ రూపమై ఉండి, ప్రత్యక్షంగా అనిపిస్తుంది. నీటిపై ఉన్న బుడగ వలె, లోపల శూన్యంగా, వెలుపల ఆకర్షణీయంగా కనిపిస్తుంది; దీని అసలు రుచి—సత్య రుచి—నిలకడగా ఉద్భవించి, లయమవుతుంది. మబ్బులా వ్యాపించి, పట్టుకున్నా, ఏమీలేని వలె కనబడుతుంది; చైతన్యం లేని, శూన్య స్థానం, కొన్ని వారికి పరమ సూక్ష్మమైన అణువంత. పంచభూతాల కలయికతో ఏర్పడినదే ఉన్నదని అంటారు, కాని శూన్యానికి భూతాలు లేవు; ఇది గ్రహించినప్పుడు, అవాస్తవ స్వభావమే, ఆకస్మికంగా కనబడే పదునైన కత్తిలా. మహాకల్పాంతంలో, కనబడేది విత్తనంలోని మొక్కలాగా మిగిలిపోతుంది; తర్వాత అదే మూలం నుండి మళ్ళీ ఉద్భవిస్తుంది—ఇది ఏమిటో చెప్పు. ఇలాంటి జ్ఞానం ఉన్నవారు అజ్ఞానులా, లేక నిజమైన జ్ఞానులా? మహర్షీ, స్పష్టంగా చెప్పండి, నా సందేహాలు తొలగించండి. ఇది మహాకల్పాంతంలో విత్తనంలోని మొక్కలాగా కనబడుతుంది; ఇక్కడ పరమ అజ్ఞానం ఉందని చెప్పేవారు, వారు బాలిష్ఠులు మాత్రమే. సంయోగంలోనూ అస్పర్శంలోనూ ఏది అశుభ్రమో, అది ఎలా అవాస్తవమవుతుంది? ఇలాంటి విరుద్ధమైన భావన వల్లే చెప్పేవారికీ, వినేవారికీ మూర్ఖత్వం కలుగుతుంది. విత్తనంలో మొక్క ఉన్నట్టు జగత్తు ఉంది అనుకోవడం మాయా మాట మాత్రమే; ఇది ఎలా వాస్తవమో విను. విత్తనం కనబడేది, మనస్సుకు, ఇంద్రియాలకు గ్రాహ్యమైనది; అది భూమి, ధాన్యాది సహాయకారణాలతో కలిసినప్పుడు మాత్రమే మొక్క ఉద్భవిస్తుంది. కానీ, మనస్సుకు, ఆరు ఇంద్రియాలకు అందని, దాని కంటే దాటి ఉన్నది—అలాంటి విత్తనం, స్వయంభూతమైనది—జగత్తుకు మూలమవుతుందా? పరమాత్మలో విత్తన స్వభావం ఎలా ఉంటుంది? అది ఆకాశానికి కూడా సూక్ష్మమైనది, ఎవరూ గ్రహించలేనిది. సూక్ష్మమైన సత్త, అనస్తితిలా కనిపించే అది, చూడనివారికి అస్థిత్వంలా ఉంటుంది; అక్కడ విత్తన స్వభావం ఎలా ఉంటుంది? విత్తనం లేకుండా మొక్క ఎలా ఉద్భవిస్తుంది? ఆ పరమ స్థితిలో, ఆకాశాన్ని కూడా దాటి, నిర్మలమైన శూన్యంలో, జగత్తు, మేరు, సముద్రాలు, ఆకాశం—ఇవి ఎలా ఉంటాయి? ఏమీ లేని దాంట్లో ఏదైనా ఎలా ఉండగలదు? ఉంటే అది ఎందుకు కనిపించదు? ఏమీ లేని దాంతో, ఏమి, ఎక్కడ, ఎలా ఉద్భవించగలదు? ఒక గడిలోని ఖాళీ ఆకాశం నుంచి కొండ పుట్టినట్టు ఎలా? ఎప్పుడు, ఎక్కడ, దేనివల్ల? అయితే, వెలుగు-నీడలు కలవని విధంగా, ఏదైనా ఉండడం అసాధ్యం; సూర్యంలో చీకటి, మంచులో అగ్ని ఉండటం ఎలా? మేరు పర్వతం అణువులో ఉండటం ఎలా? రూపం లేనిదాంట్లో ఏమైనా ఉండటం ఎలా? ఉండే, ఉండని వాటి సంయోగం, నీడ-వెలుగు కలిసినట్టు అసాధ్యం. విత్తనం రూపంతో ఉన్నప్పుడు, వటవృక్ష మొక్క విత్తనంలో ఉందని చెప్పడం సమంజసం; కాని, రూపం లేనిదాంట్లో ఈ విశ్వం ఉందని చెప్పడం సమంజసం కాదు. మనస్సు, ఇంద్రియాలకు తెలియని, వేరే స్థలంలో, వేరే వ్యక్తిలో ఉన్నదీ, ఆ మనస్సుకు అసలు లేదు; ఇదే సత్యం. కార్యమే తిరిగి కారణమవుతుందని చెప్పేవారు మూర్ఖులు; దానికి సహాయ కారణాల సమూహంతో అది ఎలా ఉద్భవిస్తుంది? కారణ–కార్య భేదాన్ని ఊహించడం మూర్ఖత్వమే; నిజంగా ఉన్నది, ఆదిఅంతాలేని జగత్తే వాస్తవమని తెలుసుకో. ఈ జగత్తు మొక్క విత్తనంలా అక్కడ ఉందని అనుకుంటే, అది ఆ సమయంలోనే ఉంటుంది; చెప్పు, దానికి సహాయ కారణాలు ఏమిటి? సహాయ కారణాలు లేనప్పుడు మొక్క ఉద్భవించదు—బంజారు స్త్రీకి కుమార్తె ఎప్పుడూ లేదని తెలిసినట్టు. సహాయ కారణాలు లేకుండా ఉద్భవించేదే ఉందని అనుకుంటే, అది మూల కారణమే, ఆత్మ తన స్వరూపంలో నిలిచినట్టే. సృష్టి ప్రారంభంలో, బ్రహ్మమే సృష్టి రూపంగా తానే నిలుస్తుంది; అది రూపరహితమైనందున, అక్కడ కారణ-కార్య క్రమం లేదు. భూమి, ఇతర భూతాలు, లేదా మరేదైనా ఎక్కడినుంచి వచ్చి సహాయక కారణాలుగా పనిచేస్తే, వాటి ముందస్తు ఉన్నతే ఇక్కడ దోషం. కాబట్టి, పరమాత్మ నుండి, సహాయ కారణాలతో లేదా లేకుండా, జగత్తు ప్రశాంతంగా ఉద్భవించిందని చెప్పడం బాలిష్ఠుల మాట, జ్ఞానులది కాదు. కాబట్టి, రామా! ఈ జగత్తు ఎప్పుడూ లేదు, లేదు, ఉండదు; కేవలం చైతన్యాకాశమే ప్రకాశిస్తుంది, అది మనలో ప్రతిబింబంలా. ఈ జగత్తు పూర్తిగా లేనప్పుడు, రామా, అది నిజంగా బ్రహ్మమే, వేరే ఏమీకాదు. దేనికైనా ఆధారంగా, దాని లయమైతే, అది మనస్సులో పూర్తిగా లయించదు; ఎందుకంటే, అది అక్కడ ఇంకా అపరిపూర్ణంగా ఉంటుంది. అందువల్ల, జగత్తు పూర్తిగా లేకపోవడమే అన్ని విధాలా సమంజసం; దీనికంటే వేరే ఉపశమనం లేదు. ఈ చైతన్యాకాశ జ్ఞానం, ఇది జగత్తుకు మూలం, ఇదే 'నేను', ఇవే రూపాలు, వెలుగులు, ఆలోచనలు—ఇవి అన్నీ ఇదే." ఇలా వశిష్ఠుడు రామునికి జగత్తు మాయాస్వరూపాన్ని, పరమ సత్యాన్ని, స్పష్టంగా వివరించాడు.