ఒకసారి, మహర్షి వసిష్ఠుడు రాఘవుని అనుగ్రహిస్తూ ఇలా ఉపదేశించాడు: "రాఘవా, భవిష్యత్తులో గ్రామ, నగర వ్యవహారాలలో నీవు ఎలా పాల్గొనవో లేదో, అలాగే నీ స్వరూప తత్త్వాన్ని తెలుసుకున్న తరువాత, మనస్సు సంచారాలలోనూ నీవు పాల్గొనవద్దు. పరదేశంలో ఉన్న మనిషి, లేదా ముక్కపలక, రాయి లాగా, మనస్సును కూడా చైతన్యం లేనిదిగా, నీ నిజ స్వరూపానుసారం చూడాలి. రాయిలో నీరు లేనట్టూ, నీటిలో అగ్ని లేనట్టూ, అలాగే నీ స్వరూపంలో మనస్సు అసలు లేదు. అప్పుడు పరబ్రహ్మలో అది ఎలా ఉంటుందో చెప్పు? ఏదివల్ల ఏదీ గ్రహించబడదు, ఏదివల్ల ఏ కార్యమూ ఎక్కడా జరగదు, ఆ తత్త్వాన్ని తెలుసుకుని, నువ్వు మనస్సుకు అతీతుడివని గ్రహించు. మనస్సు నీ స్వరూపం కాదని తెలిసినా, దాని వెనుక నువ్వు ఎందుకు పోతావు? అలా అయితే, సరిహద్దులో నివసించే పరదేశివాడిని కూడా ఎందుకు అనుసరించవు? మనస్సు మలినాన్ని ఎప్పుడూ దూరంగా ఉంచుతూ, నిశ్చలంగా, సందేహం లేకుండా, మట్టిలో మునిగిపోయినట్లుగా నీలో స్థిరంగా ఉండిపో. నాకు మనస్సు లేదు; అది నేడు మృతదేహంలా పోయింది. నువ్వూ రాయి విగ్రహంలా దృఢంగా, నిశ్చలంగా ఉండిపో. విచారణలో మనస్సు కనిపించదు; కనుక నువ్వు నిజంగా మనస్సు లేనివాడివి. అప్పుడు అర్థం లేని వాటికీ, దానికి సంబంధించిన విషయాలకీ ఎందుకు కలవరపడుతున్నావు? మనస్సు అనే అవాస్తవ పాశానికి లోనయ్యేవారికి, వారి బుద్ధి బలహీనమైతే, చంద్రుని నుండి వజ్రాయుధం సంభవించినట్టే అవుతుంది. మనస్సును పూర్తిగా వదిలిపెట్టి, ఎవరు అయి ఉన్నా, నీవు నీ స్వరూపంలో స్థిరంగా ఉండిపో. పరమవిచారణతో, పరమవివేకంతో విముక్తుడవు అవ్వు. మనస్సు అనే అసత్యాన్ని అనుసరించే వారిని, ఆకాశ-అరణ్యాలలో వ్యర్థంగా కాలం గడిపే వారిని నిందించాలి. మనస్సు లీనమై, జనన మరణ సాగరాన్ని దాటి, పవిత్రాత్మగా, మహాత్ముడవై, ఎంత విచారించినా మనస్సు-ఆత్మలో మలినం కనబడదు. ఇలాంటి స్థితిలో ఉన్నవాడు వచ్చిన దానిలో ఆనందించడు, రానిదానికోసం విషాదపడడు; అన్ని ఆందోళనల నుంచి విముక్తుడై, వచ్చినదాన్ని మాత్రమే అనుసరిస్తాడు. ఓ రాఘవా, నీవు తెలిసినదంతా ఇప్పటికే తెలుసుకున్నావు. నీలో అన్ని కర్మాశయాలు బలహీనమయ్యాయని నేను నమ్ముతున్నాను. నీవు శరీర కార్యాలకి అతీతుడై ఉండొచ్చు, లేదా శరీరంలో ఉండొచ్చు; కానీ దుఃఖం లేదా సంతోషంలో పడవద్దు—నీవు నిర్వికార స్వరూపుడవు. పవిత్రమైన, సర్వవ్యాపకమైన, నిత్య ప్రకాశమయమైన ఆత్మ నీవులో స్థితమై ఉన్నప్పుడు, ఆనందం, దుఃఖం, జననం, మరణం ఎలా ఉంటాయి? నీవు బంధువులు లేనివాడివి; అయినా బంధువుల బాధలకు ఎందుకు విచారిస్తున్నావు? ద్వైతం లేని ఆత్మ మాత్రమే ఉన్నప్పుడు, ఆత్మలో బంధువులు ఎవరు? కనిపించేది శరీర అణువుల సమాహారం మాత్రమే; ఆకాశం, కాలం, భేదం కలిగినందువల్ల ఆత్మ కనిపించదు, లేక కనిపించకుండా పోతూ ఉండదు. నీవు నశించని వాడివి; అయినా 'నేను నశించిపోతున్నాను' అని ఎందుకు విచారిస్తున్నావు? మరణం తాకని, పవిత్రమైన ఆత్మలో నాశనం ఎలా సంభవిస్తుంది? ఒక గడిలోని గాలి గడిచి పోతే, ఆ గాలి నశించదు. అలాగే ఈ శరీరం పోయినా నీవు నశించవు. మిరాజ్ తరంగాలు ఆగిపోయినప్పుడు వేడి ఉండదు; అలాగే శరీరం నశించినప్పుడు ఆత్మ నశించదు. ఈ కోరిక నీలో ఎందుకు ఉత్పన్నమవుతుంది? ఈ అంతర్గత మోహం వ్యర్థం. ద్వైతం లేని ఆత్మకి తనకు తాను తప్ప మరొకటి కోరే అవసరం ఎలా ఉంటుంది? ఓ రాఘవా, వినిపించేది, తాకేది, కనపడేది, మధురంగా అనిపించేది, వాసన—all ఇవన్నీ ఆత్మ తప్ప మరొకటి కాదు. ఈ శక్తులన్నీ ఆత్మలోనే ఉంటాయి; అవి వెలిసినప్పుడు, వ్యాపించినప్పుడు, ఆ శక్తులు ఆకాశంలోని శూన్యంలా ఉంటాయి. మనస్సు స్థిరపడినప్పుడు, ఈ విశ్వం దానిలోనే కనిపిస్తుంది; త్రివిధ ప్రక్రియ ద్వారా ప్రజలు మాయలో పడిపోతారు. మనస్సు శాంతించాక, వాసనలు నశించినప్పుడు, క్రియలు ఆగినప్పుడు, ఈ మాయ నశిస్తుంది. ఈ సంసార యంత్రంలో బలమైన తాడు వాసన. ఓ రాఘవా, ఆ వాసన తాడును శ్రమతో కత్తిరించు. గుర్తించనప్పుడు ఈ వాసన మహా మోహాన్ని కలిగిస్తుంది; కానీ తెలుసుకున్నప్పుడు, అది అనంతమైన ఆనందాన్ని ప్రసాదించి, బ్రహ్మానందానికి నడిపిస్తుంది. బ్రహ్మం నుండి పుట్టి, ఇక్కడ లీలగా సంసారం అనుభవించి, మళ్లీ బ్రహ్మాన్ని గుర్తు చేసుకుని, బ్రహ్మంలోనే లీనమవుతాడు. ఓ రాఘవా, శివుని నుండి—ఆకారం లేని, అపరిమితమైన, కలుష్యం లేని పరమాత్మ నుండి—all జీవులు వెలుగులా ఉద్భవిస్తాయి. ఇలా, ఆకులో గీతలు, నీటిలో తరంగాలు, బంగారంలో అలంకారాలు, అగ్నిలో తాపం వంటి లక్షణాలు కనబడినట్టే, ఈ త్రిలోకమూ అదే పరమాత్మతో ఏకత్వంగా, భేదంతో కూడినదిగా ఉంది. అది దానిలోనే ఉంటుంది, దానినుండే పుడుతుంది, అది అదే. అతడే సమస్త జీవుల ఆత్మ—బ్రహ్మం—అతడిని తెలుసుకుంటే, జగత్తు తెలిసినట్టే; అతడిని తెలియకపోతే, జగత్తు తెలియదు. శాస్త్రార్థం, వ్యవహారార్థం కోసం, ఆ సర్వవ్యాపక స్వరూపానికి 'చైతన్యం', 'బ్రహ్మం', 'ఆత్మ' అనే పేర్లు ఇచ్చారు. ఇంద్రియ-విషయాల స్పర్శలో సంతోషం, ద్వేషం లేని, పవిత్రమైన అనుభూతే ఈ ఆత్మ—చైతన్యం, నశించనిది. ఈ చైతన్యాత్మ ఆకాశం కన్నా సూత్రమైనది, స్పష్టమైనది; అందులోనే ఈ జగత్తు వేరుగా ప్రతిబింబంలా కనబడుతుంది, కానీ అది దాని ఆనందమే. బుద్ధి దానినుండి వేరైతే, లోభం, మోహం మొదలైనవి ఉద్భవిస్తాయి; కానీ వేరుచేయకపోతే, బుద్ధులు అందులోనే లీనమై ఉంటాయి. దేహరహితుడైన, అవిభక్త చైతన్య స్వరూపుడైన వాడికి, సిగ్గు, భయం, దుఃఖం వంటి అయోమయాలు ఎలా కలుగుతాయి? నువ్వు బుద్ధిహీనుడిలా, శరీరం వల్ల కలిగే సిగ్గు మొదలైన కల్పనలకు లోనవుతున్నావు—అవి అసత్యం, నువ్వు దేహరహితుడవు కదా! అఖండ చైతన్య స్వరూపుడైన వాడికి, శరీరం నశించినా, అతడికి నాశనం లేదు; తెలిసినవాడికి నాశనం ఉండదు—అప్పుడు నిజమైన జ్ఞానికి ఎలా ఉంటుంది? ఇలా మహర్షి వసిష్ఠుడు రాఘవునికి, మనస్సు మరియు స్వరూప తత్త్వాన్ని గురించి, పరమార్థాన్ని తెలియజేశాడు.