ఒకసారి మహర్షి వసిష్ఠుడు శ్రీరామునికి సత్యాన్ని వివరించసాగాడు. ఆయన ఇలా చెప్పాడు: “రామా, నిశ్చేష్టమైనది నిశ్చేష్టమైనదితో కలిసిపోయినప్పుడు, అది మరింత బలమైన నిశ్చేష్టతగా మారుతుంది. కానీ, చైతన్యం మరియు నిశ్చేష్టత వేరు వేరు గుణాలు కలిగి ఉండటంతో, వాటిద్దరి మధ్య ఎప్పుడూ ఏకత్వం కలగదు. ఒకే స్థలంలో చైతన్యం, నిశ్చేష్టత కలిసి ఉన్నా, అవి నిజంగా కలిసిపోవు. ఎందుకంటే, చైతన్యం అనేది అవగాహన స్వభావమైనది. ఆ అవగాహన కూడా చైతన్యంతోనే ఉద్భవిస్తుంది. మరియు, కలప, రాయి వంటివి వేర్వేరు పదార్థాలు. వాటిలో చైతన్యం లేదు. ఒక వస్తువును మరో వస్తువు మాత్రమే అనుభవించి, మార్పులు చెందుతుంది. ఉదాహరణకు, రుచి అనేది only నాలుక ద్వారా తెలుసుకోవచ్చు; అది తన స్వభావానికే చెందింది. అలాగే, స్థూలమైనదానికీ, స్థూలతలేనిదానికీ ఏకత్వం ఉండదు. అందువల్ల, నిశ్చేష్టమైనదానికీ, చైతన్యానికి ఏకత్వం కలగదు. నిశ్చేష్టంగా కనిపించే దాంట్లో కూడా, రాళ్లు, గోడలు వంటి వాటిలో కూడా, నిజానికి చైతన్యమే ఉంది; అవి చైతన్యంతో ఏకత్వంగా కనిపిస్తున్నాయి. ఒకసారి ఈ ఏకత్వాన్ని గ్రహించినప్పుడు, దృశ్య ద్రష్టా భ్రమ కలుగుతుంది. కలప, రాయి వంటి ప్రతిదీ పరమార్థ స్వరూపంగా ఉన్నప్పుడు, అది అంతర్గతంగా అనుసంధానమై, మనకు దృశ్యంగా అనిపిస్తుంది. అన్ని రూపాలలో, అన్ని విధాలుగా, ఇది అనంతంగా వ్యాపించివుంది. ఓ రామా, ఈ విశ్వం అసలు సత్యంగా 'అస్తిత్వం' తప్ప మరొకటి కాదు. అసత్యమైనదీ, అనేక మాయారూపాల ద్వారా విశ్వంలా కనిపిస్తుంది. చైతన్యం ఆశ్చర్యంతో నిండినప్పుడు, మిగతా దేనిలోనూ నిండుదల ఉండదు. మనుషుల ఊహలో ఏర్పడే నగరం, పరస్పరం కనిపించినా, అది నిజంగా ఉండదు. ఈ సృష్టి అంతా చైతన్యంలోనే స్థాపితమై ఉంది; ఇది కాలం, దిక్కులు తెలుసుకోవడానికోసం కాదు. భేదబుద్ధి అనుభూతే సృష్టి; అది అహంకారాది మోహం వల్ల కలుగుతుంది. బంగారం అనేది మర్చిపోయినప్పుడు, కంకణాల మాయ కలుగుతుంది. స్థలం వంటి కారణాల వల్ల బంగారంలోనే కంకణాల మాయ కనిపిస్తుంది. నీ దృష్టి సంపూర్ణంగా నిండినప్పుడు, వేరుగా ఉన్న పరమ అవిద్య లేదు. కంకణాది వైవిధ్యం కూడా ఒకే శుద్ధ బ్రహ్మమే. అవగాహన ఏకత్వం వల్ల, ఈ సృష్టి అస్తిత్వమే, అసతే కాదు. మట్టి సైన్యం అనేక రూపాల్లో కనిపించినా, అది కేవలం మట్టే. నీళ్ళు ఒక్కటే అయినా, తరంగాలు, వగైరా ఏర్పడతాయి; కలప ఒక్కటే అయినా, శాలవృక్షపు శిల్పాలు వస్తాయి; మట్టి ఒక్కటే అయినా, కుండలు, ఇతర వస్తువులు తయారవుతాయి. అలాగే, బ్రహ్మమే మూడు లోకాల మాయగా కనిపిస్తుంది. దృష్టా-దృశ్య సంబంధంలో, మధ్యలో ఉన్న సారమే దృష్టా, దృష్టి, దృశ్యాలకు అతీతమైన పరమార్థం. మనస్సు స్థలం స్థలం తిరిగినా, మధ్యలో ఉన్న సారం ముద్దు లేని అవగాహన; దానిలో నిత్యంగా లీనమవు. మెలకువ, స్వప్నం, సుషుప్తి — ఈ మూడింటికి అతీతమైన, అజ్ఞానం, నిశ్చేష్టత లేని నీ నిత్యాత్మస్వరూపంతో ఎప్పుడూ ఏకత్వం పొందు. రాయిలాంటి గుండెతో ఉండే ముద్దుతనాన్ని వదిలిపెట్టి, కలత కలిగినా, కలత లేనప్పటికీ, ఆ సారంతోనే ఏకత్వాన్ని పొందు, రాఘవా. ఇక్కడ ఎవరిలో ఏమి ఉద్భవించదు, ఏమి లీనమవదు. కలత కలిగినా, లేకపోయినా, నీ స్వరూపంలోనే స్థిరంగా ఉండు. దేహంలో ఎప్పుడూ ఏదీ కోరడు, ద్వేషించడు. దేహక్రియలు కొనసాగుతుండగా, ఆందోళన లేకుండా, నీలోనే స్థిరంగా ఉండు. భవిష్యత్తు గ్రామం, పట్టణం వ్యవహారాలలో నీవు ఎలా ఉండవో, అలాగే, నీ స్వరూపసత్యాన్ని తెలుసుకున్నాక, మనస్సు చలనాలలో ఉండవద్దు. పరదేశంలో ఉన్నవాడు, కలప ముక్క, రాయి లాగా, అలాగే, నీ నిజస్వరూపంలో మనస్సును నిశ్చేష్టంగా చూడాలి. రాయిలో నీరు ఉండదు, నీటిలో అగ్ని ఉండదు; అలాగే, నీ స్వరూపంలో మనస్సు లేదు; మరి పరబ్రహ్మలో అది ఎలా ఉంటుంది? దేనివల్ల ఏమి గ్రహించబడదు, దేనివల్ల ఏమి చేయబడదు — అది తెలుసుకొని, నీవు మనస్సుకు అతీతుడని గ్రహించు. నీ స్వరూపం కాని మనస్సును నువ్వు అనుసరిస్తే, అంచున నివసించే పరదేశివాణ్ణి ఎందుకు అనుసరించవద్దు? మనస్సు మలినాన్ని దూరంగా నిర్లక్ష్యం చేస్తూ, సందేహరహితంగా, మట్టితో ముద్దయినట్టు నీలో స్థిరపడు. నాకు మనస్సు లేదు, అది నేడు చనిపోయినట్టు పోయింది. రాయి విగ్రహంలా, దృఢంగా నిలబడుము. పరిశీలనలో మనస్సు లేదు, కనుక నీవు నిజంగా మనస్సు లేనివాడవు. అర్థం లేని విషయాల వల్ల, లేదా దానికి సంబంధించిన వాటి వల్ల ఎందుకు కలత చెందుతావు? మనస్సు అనే అసత్య పాశానికి లోనైనవారు, బుద్ధి బలహీనమైనవారు, వారికి చంద్రుని నుండి వజ్రాయుధం వచ్చి పడినట్టు అవుతుంది. మనస్సును దూరంగా వదిలిపెట్టి, నీవెవరో, అలాగే స్థిరంగా ఉండు. పరమ విచక్షణతో, ధ్యానంతో విముక్తుడవు. అసత్యమైన, స్థూలత లేని మనస్సును అనుసరించే వారికి శాపమే; వారి సమయం ఆకాశం, అరణ్యంలో చేసే పనుల్లోనే వ్యర్థమవుతుంది. మనస్సు లయమైన మహాత్ముడవై, భవసాగరాన్ని దాటి, స్వచ్ఛమైన స్వరూపంతో ఉండుము. ఎంతకాలమైనా విచారించినా, మనస్సు-ఆత్మలో మలినత ఏదీ కనిపించదు. ఇంతవరకు వచ్చిన దానిలో ఆనందపడడు, రానిదానిలో దుఃఖించడు; అన్ని ఆందోళనల నుండి విముక్తుడై, వచ్చినదాన్ని మాత్రమే అనుసరిస్తాడు. రాఘవా, నీవు తెలిసినదంతా ఇప్పటికే తెలుసుకున్నావు; నీ సంకల్పాలు అన్నీ బలహీనమయ్యాయని నాకనిపిస్తోంది. దేహక్రియలకు అతీతుడై ఉండవచ్చు, లేక దేహంలోనే ఉండవచ్చు; నీవు దుఃఖంలోనో, ఆనందంలోనో పడవద్దు — నీవు నిర్దుఃఖాత్మవు. శుద్ధమైన, వ్యాపకమైన, ఎప్పుడూ ప్రకాశించే ఆత్మ నందు నీవు ఉన్నప్పుడు, రామా, ఎలా సుఖం, దుఃఖం, జనన మరణాలు ఉంటాయి? సంబంధాలు లేనివాడివై, బంధువుల దుఃఖాన్ని ఎందుకు అనుభవిస్తున్నావు? అద్వితీయాత్మ మాత్రమే ఉన్నప్పుడు, ఆత్మలో బంధువులు ఎవరు? కనిపించేది కేవలం దేహకణాల సముదాయం మాత్రమే; ఆకాశం, కాలం, ఇతరత ఉద్భవం వల్ల ఆత్మ కనిపించదు, లేక అదృశ్యమవదు. నీవు నశించనివాడివై, ‘నేను నశించిపోతున్నాను’ అని ఎందుకు దుఃఖిస్తున్నావు? మరణమునకు అందని, శుద్ధమైన ఆత్మలో నాశనం ఎలా జరుగుతుంది? ఒక కుండి ముక్కలవ్వగానే, కుండిలోని ఆకాశం నశించదు. అలాగే, ఈ దేహం పోయినా, నీవు నశించవు, రామా." ఇలా వసిష్ఠ మహర్షి, పరమార్థాన్ని, ఆత్మ తత్త్వాన్ని రామునికి మృదువుగా, స్పష్టంగా వివరించాడు.