ఈ సృష్టిలోని ప్రతి వస్తువు యొక్క ఉనికి అనేది కేవలం చైతన్యమే అని యోగవాసిష్ఠ మహర్షి వివరించాడు. ఆ చైతన్యంలోనే సృష్టి యొక్క నానా రూపాల పరంపర ప్రత్యక్షమవుతుంది. ఒక చెట్టు తన విత్తనంలో గత, వర్తమాన, భవిష్యత్ రూపాల్లో ఉన్నట్లు, దాని ఉనికి, లేనిది అనే భావనలు కూడా నిజంగా ఉండవు. చైతన్యంలోనే ఉనికి ఉంటుంది; చైతన్యం లేని చోట ఏదీ ఉండదు. అజ్ఞానం అనే దానికీ చైతన్యానికి సంబంధమే లేదు—వెలువల్లో నూనె లేనట్లు అజ్ఞానం అనేది అసలు ఉండదు. బంగారం చేదుగా ఉండలేకపోయినట్లు, స్వరూపతహ శుద్ధమైన ఆత్మకు అజ్ఞానం అంటదు. ఒకే తరహా వస్తువులకు సంబంధం స్పష్టంగా అనుభూతిని కలిగిస్తే, వేర్వేరు వస్తువులకు (పెరుగుతో చెక్క) ఆ సంబంధం ఉండదు. అలాగే, ఆత్మకు, అజ్ఞానానికి సంబంధం ఉండదు. ఒక ఆత్మ మరొక ఆత్మను అనుభవించదు; అంతా ఒకే పరమార్థ స్వరూపం. అన్ని వైవిధ్యాలు అదే పరమార్థంలోనే కలుగుతాయి. చైతన్యం సంబంధబలంతో తనను తానే విభిన్నంగా అనుభవిస్తుంది. ప్రపంచంలోని అన్ని వస్తువులు కేవలం శుద్ధ చైతన్యమే. వాటిలో ప్రతిదీ తన అనుభూతిలో స్థిరమవుతుంది; వేరే వేరే వస్తువులకు నిరంతర సంబంధం ఉండదు. సంబంధం లేని వాటికి పరస్పర అనుభూతి ఉండదు; ఒకే తరహా వస్తువులు కలిసినప్పుడు ఒక్కటే అవుతాయి. ఏకత్వం వల్లే ఒక రూపం కనిపిస్తుంది; చైతన్యంతో అవగాహన కలిసినప్పుడు 'దృష్టవ్యమైనది' అనిపిస్తుంది. జడ పదార్థాలు పరస్పరం కలిసినప్పుడు మరింత జడత్వం ఏర్పడుతుంది; కానీ చైతన్యం, జడత్వం వేర్వేరు గుణాలు గలవి కనుక అవి ఏకమవ్వవు. ఒకేచోట చైతన్యం, జడత్వం ఉన్నా, అవి నిజంగా ఒక్కటవ్వవు. చైతన్యం అంటే అవగాహన స్వరూపం; అవగాహన చైతన్యములోనుంచే వస్తుంది. చెక్క, రాయి వేర్వేరు; అవి చైతన్య స్వరూపం కాదు. ఒక వస్తువు మరొకదానివల్లే అనుభవించబడుతుంది, మార్పు చెందుతుంది. రుచి నాలుక ద్వారానే తెలుసుకోవడం లాంటిది, ద్రవ్యమైనది, అద్రవ్యమైనదానికీ ఏకత్వం ఉండదు. అందువల్ల, జడ పదార్థం, చైతన్యానికి ఏకత్వం కలగదు. నిజానికి, రాళ్లు, గోడలు మొదలైనవి కూడా చైతన్య స్వరూపమే, అవి చైతన్యంతో కలిసినట్లు కనిపిస్తాయి. ఏకత్వ స్థితిలో, దృష్టా, దృశ్యాది గందరగోళంగా అనిపిస్తాయి. చెక్క, రాళ్లు మొదలైనవి కూడా పరమార్థ స్వరూపంగానే ఉంటాయి. అవి తాము తామే అనుసంధానమై ఉన్నప్పుడు దృష్ట్యాదిగా అనిపిస్తాయి. అన్ని రూపాలలో, విధానాలలో, పరిమితి లేని విధంగా వ్యాపించి ఉంటాయి. ఈ విశ్వం కేవలం ఉనికే అని తెలుసుకో. అసత్యమైనదీ అనేక మాయా రూపాలలో విశ్వంలా కనిపిస్తుంది. చైతన్యం ఆశ్చర్యంతో నిండినపుడు, మరేదీ నిజంగా నిండదు. ప్రజల ఊహలో ఊహ నగరం పరస్పరంగా కనిపిస్తేను, అది నిజంగా అలా ఉండదు. కావున, సృష్టి అన్నీ చైతన్యంలోనే స్థితమవుతాయి; అవి దేశకాల అవగాహన కోసం కాదు. భేద భావన అనేది మనస్సు, అహంకార మాయ వల్లే కలుగుతుంది. బంగారం స్వరూపాన్ని మరచినపుడు, వడ్రంగులు, కంకణాలు వగైరా అనే భ్రమ కలుగుతుంది. అవి ప్రదేశాది పరిస్థితుల వల్ల కలిగిన మాయ మాత్రమే. కానీ, నీ దృష్టి పూర్తిగా నిండినపుడు, వేరే పరమ అజ్ఞానం ఉండదు; వడ్రంగుల వైవిధ్యం కూడా ఒకే శుద్ధ బ్రహ్మమే. అవగాహన ఏకత్వం వల్ల ఈ సృష్టి కేవలం ఉనికే, అసత్త్వం కాదు. మట్టి సైన్యం అనేక రూపాల్లో కనిపించినా, అది కేవలం మట్టే. నీరు ఒక్కటే అయినా, తరంగాలు, చెక్క ఒక్కటే అయినా, సాల్ చెక్కలు, మట్టి ఒక్కటే అయినా, కుండలు—అన్ని బ్రహ్మ మాయ. దృష్టా, దృష్టి, దృష్ట్యాదుల మధ్యలో ఉన్న సారం, దృష్టి, దృష్ట్యాదులను మించిపోయినది—అదే పరమార్థం. మనస్సు ప్రదేశంలో ప్రదేశంలో సంచరిస్తున్నపుడు, ఆ మధ్యలోని సారం, మలినత లేని అవగాహన—దానిలో నిత్యం లీనమవు. మేల్కొనడం, కల, సుషుప్తి—ఈ మూడు స్థితులను మించిన, చైతన్యహీనమైన, జడత్వం లేని నీ నిజ స్వరూపంలో నిత్యం లీనమవు. రాఘవా! రాయి గుండె లాంటి మాంద్యాన్ని మాత్రమే విడిచి, చంచలమై ఉన్నా, స్థిరమై ఉన్నా, ఆ స్వరూపంలోనే నిలుపుకో. ఇక్కడ ఎవరికీ ఏదీ ఉద్భవించదు, లయమవదు; చంచలమైనా, స్థిరమైనా, నీవు నీ స్వరూపంలోనే స్థితుడవై ఉండు. శరీరంలో ఎప్పుడు ఏదీ ఆకాంక్షించరు, ద్వేషించరు; శరీర క్రియలు కొనసాగిస్తూ, ఆందోళన లేకుండా నీలోనే స్థితుడవై ఉండు. భవిష్యత్తు ఊరు, నగర వ్యవహారాల్లో పాల్గొనని విధంగా, నీ స్వరూప సత్యాన్ని గ్రహించిన తర్వాత, మనస్సు చలనాల్లో కూడా పాల్గొనవద్దు. విదేశంలో ఉన్నవాడు, చెక్క, రాయి లాంటిది ఎలా ఉంటుందో, అలాగే నీ మనస్సును కూడా జడంగా చూడు. రాయిలో నీరు లేనట్లు, నీటిలో అగ్ని లేనట్లు, నీ స్వరూపంలో మనస్సు ఉండదు; మరి పరమాత్మలో ఎలా ఉంటుంది? దేనివల్ల ఏదీ అనుభవించబడదు, దేనివల్ల ఏదీ చేయబడదు—దీన్ని తెలుసుకుని, నువ్వు మనస్సుకు అతీతుడివని గ్రహించు. మనస్సు నీది కాదు అనే సత్యాన్ని తెలుసుకుని, దూరంగా ఉంచు. మనస్సు మలినాన్ని ఎప్పుడూ దూరంగా వదిలిపెట్టి, సందేహం లేకుండా, మట్టి అంటినట్టుగా స్థిరంగా నీలోనే నిలిచిపో. మనస్సు నాకు లేదు, అది నేడు చనిపోయినట్లయింది. రాయి విగ్రహంలా స్థిరంగా, దృఢ సంకల్పంతో ఉండు. పరిశీలనలో మనస్సు ఉండదు, కనుక నువ్వు నిజంగా మనస్సు లేనివాడివి. అర్థం లేని వాటి గురించి ఎందుకు కలవరపడుతున్నావు? మనస్సు అనే అసత్య పాశానికి లోనైనవారు, బలహీనమైన బుద్ధి గలవారికి, చంద్రుని నుండి వజ్రాయుధం వచ్చిందన్నదానికంటే మిక్కిలి మాయ. మనస్సును పూర్తిగా వదిలిపెట్టి, ఎవరైనా నీవు ఎలా ఉన్నా, అలాగే స్థిరంగా ఉండు. పరమ విచారణతో, ధ్యానం ద్వారా విముక్తుడవై ఉండు.