ఈ జగత్తులో ఉన్న మహాభూతాల స్వరూపం లేదు, ఏ కారణ స్వరూపం ఎక్కడా లేదు; కాలగణన లేదు, ఉనికీ, లేనిపోవడానికీ స్వరూపం లేదు. “నీవు”, “నేను”, “ఆత్మ”, “అది”, ఉనికి, లేనిపోవడం—ఇవి అన్నీ కూడా స్వరూపరహితమే. ఎక్కడా భేద భావన లేదు, ఉనికి లేదా లేనిపోవడంతో రంగు పోయినదేమీ లేదు. అన్నీ శాంతమే, ఆధారరహితమైనది, పవిత్రమైన చైతన్యమే, నిర్మలమైనది, శాశ్వతమైనది, మంగళకరమైనది, దుఃఖరహితమైనది, రూపం లేనిది, నామం లేనిది, కారణం లేనిది. అది ఉనికీ కాదు, లేనిపోవడమూ కాదు, మధ్యమూ కాదు, అంతమూ కాదు; అది అన్నీ కాదు, అయినా అన్నీ అదే; మనస్సు, వాక్కు ద్వారా అందుకోలేనిది, శూన్యమూ కాదు, అశూన్యమూ కాదు, పరమశాశ్వతమైనది. ఓ మహాబ్రహ్మా! నేను ఈ సత్యాన్ని గ్రహించాను. అయినా, ఈ సృష్టి ఎలా కనిపిస్తుందో మళ్లీ చెప్పుము. పరమశాంతి, పరమోన్నతమైనది, “ఇది” “అది” అనే రూపంలో స్థితమై ఉంటుంది; ఇక్కడ ఎప్పుడూ సృష్టి లేదు, లేదా సృష్టి భావన కూడా లేదు. ఎలా సముద్రంలో నీరు నిశ్చలంగా ఉంటుందో, అలాగే పరమపదంలో కూడా అంతే. నీరు తన ప్రవాహంతో కదిలినట్లు కనిపించవచ్చు, కానీ పరమస్థితి మాత్రం కదలదు. వెలుగు తనలో తాను ప్రకాశిస్తుంది—అది ప్రకాశించదు, అప్రకాశించదు; ఏదైనా ప్రకాశిస్తే దాన్ని ప్రకాశం అంటారు, కానీ పరమము మాత్రం అప్రకాశమే. పై, కింద అన్న భావనలను వదిలి, సముద్రంలో నీరు లయంగా కదిలినట్లు, పరమచైతన్యంలో నుంచి అనేక రూపాలుగా కనిపించినా, అవన్నీ అదే పరమమే. కేవలం స్వల్పమైన కదలికతో చైతన్యం వేరుగా కనిపిస్తుంది; ఇదే సృష్టిగా పిలవబడుతుంది, కానీ అది మళ్లీ శాశ్వతమైన శాంతిలో లయం అవుతుంది. సృష్టి అనేది పరమార్థానికి పేరే తప్ప వేరే దేమీ కాదు—ఇదే తాత్పర్యం. అది లోపల లేదు, బయట లేదు, అంతరిక్షంలో అంతరిక్షంలా. మనస్సు వల్లే సృష్టి ఉత్పన్నమవుతుంది; మనస్సు లేనప్పుడు సృష్టి లయమవుతుంది. పరమశాంతిలో, సృష్టి మాయగా, బంగారంలో వడ్రంగిన వడగళ్ల భావనలాగే ఉంది. సృష్టి ఉన్నట్లే ఉన్నా, దానిపై ఆకాంక్ష లేకపోతే అది అసలే లేనట్టవుతుంది; అసత్యం కూడా, ఆత్మజ్ఞానం కలిగినప్పుడు సత్యమవుతుంది. “నేను” అనే భావన, సృష్టి యొక్క గందరగోళం—ఇవి అవగాహనతో కలుగుతాయి; అవగాహన లేని స్థితి పరమశాంతి—అది జడత్వం కాదు. ఈ విధంగా, సృష్టి అనేకమైనది కాదు; ఇది అనేకంగా లేదు. గుణాతీతుడైన జ్ఞాని ఒక్కడే—ఇది మట్టి బొమ్మలను పుస్తకంలో వర్ణించినట్టు, లేదా చేతితో తయారుచేసినట్టు. ఇది సంపూర్ణం, ఆదిలేనిది, అనంతమైనది, ఉద్భవం లేనిది; సంపూర్ణంలో సంపూర్ణమే ఆదికాలం నుంచి స్థిరంగా ఉంది, ఇతర సంపూర్ణతలు వచ్చినా. ఏదైనా సృష్టిగా కనిపిస్తే, అది బ్రహ్మమే, బ్రహ్మలోనే స్థితమై ఉంది; ఎలా ఆకాశం ఆకాశంలో, శాంతి శాంతిలో, మంగళం మంగళంలో లీనమై ఉంటాయో అలాగే. అద్దంలో నగరం ప్రతిబింబించినట్టు, పరమేశ్వరునిలో సమీపం, దూరం, “ఇది”, “అది కాదు” అన్న భావనలు అన్నీ స్థిరంగా ఉంటాయి. విశ్వం అసత్యం నుంచి ఉద్భవిస్తుంది; అది నిజంగా ఉన్నట్టు కనిపించినా, అది కేవలం భ్రమ మాత్రమే, అసలయినది కాదు. ఈ సృష్టి—అద్దంలో నగర ప్రతిబింబంలా, మిరేజ్లో నీటి మెరుపులా, రెండు చంద్రులు కనిపించడంలా—ఏది నిజమైనది? మాంత్రికుడు గాలి మీద నగరాన్ని చూపించినట్టు, చైతన్యంలో సంసారం యొక్క సారం, అసారం రెండూ కనిపిస్తాయి. అజ్ఞానం—దాని దట్టమైన కొమ్మలు, అరణ్యాల్లా విస్తరించి—విచారణ అనే అగ్నితో వేరుచేయబడకపోతే, అది సుఖ, దుఃఖాల అరణ్యాలను పుట్టిస్తూనే ఉంటుంది. ఓ రాఘవ! ఇప్పుడు విను—బంగారపు అలల వంటి అజ్ఞానం ఎలా లయమవుతుంది, “నేను”, “నాది” అనే భావనలు ఎలా కరిగిపోతాయో. అలాంటి గందరగోళాన్ని చూచిన రాజు లవణుడు, రెండవ రోజు ఆ మహారణ్యాన్ని ప్రవేశించేందుకు బయలుదేరాడు. ఆ అడవిలో చూసిన బాధ నాకు గుర్తుంది; అది ఎప్పుడూ మనస్సు అద్దంలో ప్రతిఫలించినట్టు కనిపిస్తుంది, అప్పుడప్పుడు అనుభూతి కూడా అవుతుంది. అతను మంత్రులతో కలిసి నిర్ణయం తీసుకుని, దక్షిణదిశగా ప్రస్థానం చేసి, మళ్లీ విజయం కోసం వింధ్య పర్వతాలను చేరుకున్నాడు. ఆపై, సూర్యుని ఆకాశంలో ప్రయాణంలా, curiosityతో తూర్పు, దక్షిణ, పడమర దిక్కులలోని మహాసముద్ర తీర ప్రాంతాలన్నీ చుట్టి చూశాడు. ఒకచోట, అతడు ఎదుట కనిపించిన అడవి, ఒక గోడలా, పరలోక ప్రాంతంలా కనిపించింది. అక్కడక్కడ తిరుగుతూ, ఎన్నో సంఘటనలు చూచి, అవి గ్రహించి, ఆశ్చర్యపోయాడు. అతడు ఆ పుక్కస జనులను, వేటగాళ్లను అక్కడ నిలబెట్టినట్టు గుర్తించి, ఆశ్చర్యంతో, అయోమయంగా తిరిగాడు. చివరకు, పొగ, ధూళితో నలిగిన ఆ మహారణ్యపు అంచుకు చేరాడు—అక్కడే, ఒకప్పుడు తాను పుక్కసుడిగా జీవించిన గ్రామానికి. అక్కడ, ఆ ప్రజలను, ఆ మహిళలను, చిన్న గుడిసెలను, తోటలను, వాగులను, భూమిని చూశాడు. ఆ అకస్మాత్తుగా వచ్చిన నాశనాన్ని, చెట్లను, పశువుల మందలను, అక్కడ జరిగిన సంఘటనల గుర్తులను చూశాడు. మరోచోట, కన్నీళ్లతో ఉన్న వృద్ధ మహిళలు, వేదనతో బాధపడుతూ, అడవిలో అకాల మరణాలవల్ల కలిగిన నిస్సిమ దుఃఖాలను ఒకరు మరొకరికి వర్ణించుకుంటూ కనిపించారు. ఒక వృద్ధురాలు, తీవ్రమైన దుఃఖంతో, కన్నీళ్లతో కళ్లు మెరిసిపోతూ, గొంతు బిగుసుకుని, వక్షోజాలు ఎండిపోయి, శరీరం క్షీణించి, దుఃఖాగ్నిలో కాలిన ప్రదేశంలో విలపిస్తూ ఉంది. “అయ్యో నా కుమారుడా! నా శరీరం గాయాలతో, మూడు రోజులు ఆహారం లేక అలసిపోయింది; నీవు నశించిన, క్షతవిక్షతమైన శరీరం నుండి నీ ప్రాణం ఎప్పుడు, ఎక్కడ వెళ్లిపోయిందో తెలియదు. నీవు గుంజపూల మాల వేసుకొని, భార్యతో మధురంగా నవ్వుతూ, నాటి తడి పళ్లను పళ్ల మధ్య ఉంచుకొని, తాటి చెట్టుపై ఊగుతూ ఆడిన రోజులన్నీ గుర్తొస్తున్నాయి. కదంబ, జంబిర, లవంగ, గుంజ తోటల్లో, అడవి జంతువులు సంచరించే ప్రదేశాల్లో, నా కుమారుడు భయంకరమైన చోట దూకుతూ, ఆడిన దృశ్యం నేను మళ్లీ ఎప్పుడు చూడగలను? పానసపాకులో ఆనందించే మహిళల పెదాలపై కనిపించని ఆకర్షణీయమైన మచ్చలు, నా కుమారుని నీలి కనుపాపపై వుండేవి—అతను మాంసం తినడం వల్ల వచ్చినవి. నా కుమార్తెను కూడా ఆమె భర్త తీసుకెళ్ళాడు; ఆమె యమునా నదిలా, మరణదేవుడైన యముని చేరుతుంది, అడవి పుష్పాల గుత్తి గాలిలో ఎగిరిపోతున్నట్టు.” ఇలా ఆ గ్రామంలో, ఆ అడవిలో జరిగిన సంఘటనలను రాజు లవణుడు తన కన్నులతో చూశాడు; గత జీవితపు అనుభూతులు, ప్రజల దుఃఖాలు, మానవ జీవితపు అసత్యత, సృష్టి యొక్క మాయ—all ఈ అనుభవంలో అతనికి ప్రత్యక్షమయ్యాయి.