ఓ రాఘవా, మనం ఈ జగత్తును గమనించకపోతే, వాస్తవాన్ని గుర్తించడంలో విఫలమయ్యే సమయంలో, అవాస్తవమైనది నిజమైనదిగా కనిపిస్తుంది. అది ఎలా అంటే, ఒక పుప్పుసెప్పులో వెండి ఉంది అని భావించటం, లేక ఎడారిలో నీటి మాయ కనిపించడంలాంటి దుశ్ఛికిత్స. నిజంగా లేనిది మన దృష్టికి పట్టుబడినపుడు అది అసత్యమే అని స్పష్టమవుతుంది; కానీ దృష్టికి అందని సమయంలో అది మాయగా మెరుపులా కనిపిస్తుంది. అవాస్తవమైనది కూడా ఒక కారణంగా నిలబడి, స్థిరంగా ఉన్నట్లు అనిపించవచ్చు; కాని అది పిశాచ మోహమంతటిదే—మూఢులకు నాశనమే కలిగిస్తుంది. బంగారంలో బంగారపు లక్షణం తప్ప మరొకదేదీ లేదు; నూనెలో, ఇలాంటి వాటిలో, మేఘం లేదా అలికడుపు స్వభావమే ఉంది, మిగతా ఏదీ లేదు. ఇక్కడ సత్యమూ లేదు, అసత్యమూ లేదు; కనిపించేది దాని స్వభావాన్ని అనుసరించి ప్రవర్తిస్తుంది—ఇది పిల్లల పాశాక క్రీడలో మార్పులు కనిపించడంలాంటి విషయం. నిజమైనదైనా, అవాస్తవమైనదైనా, మన హృదయంలో బలంగా పట్టుకున్నది తన ఫలితాన్ని చూపిస్తుంది—విషమో, అమృతమో లాగే. ఈ పరమ అవిద్యే మాయ; ఆధారంలేని, అసత్యమైనదానిలో ‘నాన్న’ అనే భావన కలిగి ఉండటం వల్లే ఈ సంసార చక్రం ఉద్భవిస్తుంది. బంగారం కీ పురుగు లక్షణాలు లేవు, ఆత్మకీ ‘నేను’ అనే భావన లేదు; ‘నేను’ అనే భావన లేకపోవడం వల్లే పరమ స్వచ్ఛమైన, శాంతమైన, సమమైన తత్వం మిగిలిపోతుంది. ఇక్కడ శాశ్వత స్వభావం లేదు, సృష్టికర్త స్వభావం లేదు; బ్రహ్మాండ స్వభావం లేదు, దేవతల స్వభావం లేదు. ఇతర లోకాలు, సృష్టి, మేరు, ఆకాశం, మనస్సు, శరీరం—ఏదీ స్వతంత్రంగా లేదు. మహాభూతాలు, కారణాలు, కాలగణన, సత్తా లేదా అసత్తా—ఏదీ లేవు. ‘నీవు’, ‘నేను’, ‘ఆత్మ’, ‘అది’, సత్తా, అసత్తా—ఇవి అన్నీ లేవు; తేడా భావనకీ, సత్తా-అసత్తా రంగులకూ స్థానం లేదు. అన్నీ శాంతమే, ఆధారరహితమైనది, బోధస్వరూపం, స్వచ్ఛమైనది, నిత్యమైనది, మంగళమైనది, వ్యాధిరహితమైనది, రూపరహితమైనది, నామరహితమైనది, కారణరహితమైనది. ఇది సత్తా కాదు, అసత్తా కాదు, మధ్యమూ కాదు, అంత్యమూ కాదు; ఇదంతా కాదు, అయినా ఇదే అంతా; మనస్సు, వాక్కు దీనిని పట్టుకోలేవు; ఇది శూన్యమూ కాదు, అశూన్యమూ కాదు, పరమ నిత్యమైనది. ఓ మహాబ్రహ్మా, నేను ఇప్పుడీ అంతా గ్రహించాను; అయినా, ఈ సృష్టి ఎలా కనిపిస్తుందో మరలా చెప్పుము. పరమశాంతి, పరమమైనది, ‘ఇది’గా, ‘అది’గా నిలుస్తుంది; ఇక్కడ ఎప్పుడూ సృష్టి లేదు, సృష్టి భావన కూడా లేదు. ఎలా అంటే, నీరు సముద్రంలో ఉండే విధంగా, పరమపదంలో కూడా అదే విధంగా ఉంటుంది; నీరు తన ప్రవాహ స్వభావంతో కదిలేలా కనిపిస్తుంది, కాని పరమస్థితి అసంప్రాప్తమైనది. వెలుగు తనలో తానే ప్రకాశించేలా, ఆ స్థితి ప్రకాశించదు గానీ, అప్రమత్తత లేదు గానీ; ప్రకాశించే దానిని ప్రకాశమంటారు, కాని పరమాన్ని అప్రమత్తతగా అంటారు. పైకీ, కిందకీ దృష్టి పెట్టకుండా, సముద్రంలో నీరు కదిలే విధంగా, పరమచైతన్యంలో ఇది అనేకంగా కనిపిస్తుంది, అయినా అది అదే పరమం. స్వల్ప కదలికతో, చైతన్యం వేరేదిగా కనిపిస్తుంది; ఇదే సృష్టిగా పిలవబడుతుంది, శాంతిలో కలిసిపోతుంది. సృష్టి అనేది పరమార్థానికి పేరే; అది లోపల లేక బయట లేదు, ఆకాశం ఆకాశంలో ఉన్నట్లే. మనస్సుతో సృష్టి ఉద్భవిస్తుంది; మనస్సు లేనపుడు సృష్టి లయమవుతుంది. పరమశాంతిలో, సృష్టి మాయ బంగారంలో కంకణాన్ని ఊహించడంలాంటిది. సృష్టి ఉన్నా, మమకారాన్ని వదిలితే అది అసృష్టిగా మారుతుంది; అవాస్తవమైనది, స్వయంగా బోధ కలిగినపుడు వాస్తవంగా మారుతుంది. బోధ అనేది ‘నేను’ అనే భావనతో, సృష్టి మోహంతో ఉద్భవిస్తుంది; బోధరాహిత్యమే పరమశాంతి—అది జడత్వం కాదు. అందువల్ల, సృష్టి అనేకంగా లేదు, ఇది అనేకంగా లేదు; జ్ఞాత ఒక్కడే, మంగళస్వరూపుడు—ఇది మట్టి బొమ్మలతో చేసిన సైన్యం లాంటిది. ఇది సంపూర్ణమైనది, ఆదిలేని, అనంతమైనది, ఉద్భవం లేనిది; సంపూర్ణంలో సంపూర్ణమే మొదటి నుండీ నిలుస్తుంది, ఇతర సంపూర్ణాల ప్రవాహం ఉన్నా కూడా. కనిపించే సృష్టి ఏదైనా, అది బ్రహ్మమే, బ్రహ్మణిలో నిలిచినది; ఆకాశం ఆకాశంలో, శాంతి శాంతిలో, మంగళం మంగళంలో ఉండేలా. ఒక కంచంలో నగరం ప్రతిబింబించడంలా, భగవంతునిలో సమీపం, దూరం, ఇది, అదీ అన్నీ స్థాపించబడ్డాయి. విశ్వం అవాస్తవం నుండి ఉద్భవిస్తుంది, నిజమైనదిగా కనిపించినా అది ఎప్పుడూ మాయగానే ఉంటుంది; అది కేవలం భ్రమ మాత్రమే, వాస్తవం కాదు. ఈ సృష్టి—కంచంలో నగరం, మాయ నీటి మెరుపు, రెండు చంద్రులు కనిపించడంలాంటి భ్రమ—ఇందులో నిజమైనదేదీ లేదు. మాంత్రికుడు గాలి నగరాన్ని చూపించడానికి మాయపు పొడిని చల్లినట్టే, చైతన్యంలో సంసార సారం, అసారం కనిపిస్తాయి. అవిద్య యొక్క పుష్పిత శాఖలు, దట్టమైన పొదలు, విచారణ అనే అగ్ని వాటి మూలాన్ని పూర్తిగా కాల్చివేయనంతవరకు, అవి సుఖదుఃఖాల అరణ్యాలను పుట్టిస్తూనే ఉంటాయి. ఇప్పుడు, రాఘవా, బంగారు అలలవలె అల్లుకున్న, అసత్యమైన అవిద్య ఎలా లయమవుతుందో, ‘నేను’, ‘నాది’ అనే భావన ఎలా పోతుందో విను. అలాంటి మోహాన్ని చూసిన రాజు లవణుడు, రెండవ రోజున ఆ మహావనంలోకి ప్రవేశించడానికి బయలుదేరాడు. ఆ అరణ్యంలో నేను ఎదుర్కొన్న బాధ నాకు గుర్తుంది; అది ఎప్పుడూ మనస్సు అద్దంలో ప్రతిఫలించినట్టూ, లేదా అనుభవంలో వచ్చినట్టూ చూపిస్తుంది. అతను తన మంత్రులతో కలసి ఇలా నిర్ణయించుకుని, దక్షిణ దిశగా ప్రయాణించి, మళ్లీ విజయం కోసం వింధ్య పర్వతాలను చేరుకున్నాడు. curiosityతో, అతను మహాసముద్ర తీరాన తూర్పు, దక్షిణ, పడమర వైపునా, సూర్యుని పయనంలా, మొత్తం భూమిని చుట్టి చూశాడు. ఒకచోట, అతనికి ముందుగా ఆ అరణ్యం గోడలా, పరలోక ప్రాంతంలా కనిపించింది. అన్ని చోట్ల సంచరిస్తూ, ఆ వివిధ సంఘటనలను చూచి, అవి ఏవో తెలుసుకుని, ఆశ్చర్యపోయాడు. అక్కడ నిలబడ్డ ఆ పుక్కస పిశాచులను కూడా గుర్తించి, ఆశ్చర్యంతో, మోహంతో, మళ్లీ తిరుగుతూ ఉండిపోయాడు.