యే మహర్షీ, స్వయంలో ఆనందించేవారు, ఈ లోకిక కార్యాల్లో ఏమాత్రం ఆనందాన్ని పొందరు. వారు లోతైన నిద్రలో ఉన్నవారిలా, బాహ్య రూపాల వైభవాలను ఆస్వాదించరు. ఈ ఏడు స్థాయిల మార్గం జ్ఞానులకు మాత్రమే అందుబాటులో ఉంటుంది; మృగములకైనా, స్థావరజంతువులకైనా, లేదా అసభ్య మనస్సు కలిగినవారికైనా ఇది సాధ్యపడదు. అయినప్పటికీ, జంతువులు లేదా అసభ్యులు అయినవారిలో ఎవరికైనా ఈ జ్ఞానస్థితి లభిస్తే, వారు శరీరంతో ఉన్నా, లేక శరీరాన్ని వదిలినా, వారు విముక్తులే—ఇందులో సందేహమే లేదు. ఎందుకంటే, జ్ఞానే బంధనాన్ని తెంచుతుంది; అది ఉన్నచోట విముక్తి కలుగుతుంది. ఈ విముక్తి మాయాజాలం వంటి మిరాజ్ నీటి మాయ పోయినట్లు, భ్రమ అంతమవడమే. కానీ, ఎవరు ఘనమైన మోహాన్ని విడిచిపెట్టినా, శుద్ధ స్థితిని చేరుకోకపోతే, వారు ఈ స్థాయిలలోనే స్థిరంగా ఉంటారు, తమ స్వరూపాన్ని తెలుసుకోవడానికి తపనతో ఉంటారు. కొంతమంది అన్నీ స్థాయిలలో నివసిస్తారు, మరికొంతమంది అంతర్గత స్థాయిలో మాత్రమే ఉంటారు; కొందరు మూడు స్థాయిలలో ఉంటారు, మరికొందరు అయిదవ స్థాయిలో స్థిరపడతారు. ఇంకొందరు ఆరు స్థాయిలలో స్థిరంగా ఉంటారు, మరికొందరు ఒకన్నర స్థాయిలో ఉంటారు; కొందరు నలుగురు, ఇంకొందరు రెండింటిలో స్థిరపడతారు. మరికొందరు కొంత భాగం స్థాయిలలో ఉంటారు, కొందరు మూడున్నర స్థాయిలలో, మరికొందరు నాలుగున్నర స్థాయిలలో, ఇంకొందరు ఆరున్నర స్థాయిలలో స్థిరపడతారు. ఈ లోకంలో వివేకశీలులు, గృహస్థుడు, వనప్రస్థుడు, సంయాసి వంటి వివిధ స్థితులలో స్థిరంగా సంచరిస్తుంటారు. నిజంగా, ఈ మహాజ్ఞానులు, మానవుల్లో రాజులైన వారు, ఈ స్థితులలో విజయాన్ని సాధిస్తారు; వారికైతే యుద్ధ ఏనుగుల సైన్యాల ఓటమి గడ్డి వలె తేలికగా ఉంటుంది. ఈ స్థితులలో విజయం సాధించిన మహనీయులే పూజకు అర్హులు; వారు ఇంద్రియారులను జయించారు. సమ్రాట్ స్థానం, చక్రవర్తి పదవి కూడా వారికి లఘువుగా అనిపిస్తుంది; వారు త్వరగా పరమ స్థితిని పొందుతారు. ఇప్పుడు, ఒక బంగారు ఆభరణం తన బంగారుతనాన్ని మర్చిపోతే, 'నేను బంగారాన్ని' అని గర్వంతో చెప్పదు. అదే విధంగా, 'నేను' అనే భావన కూడా అలా ఏర్పడుతుంది. మహర్షీ, బంగారంలో ఆభరణపు భావన ఎలా వస్తుంది? ఈ 'నేను' అనే భావన ఎలా పుట్టుకొస్తుందో నాకు స్పష్టంగా చెప్పండి. ఏది నిజంగా ఉందో, దానికే వచ్చిపోవడం ఉంటుంది; అసత్యానికి ఎప్పుడూ వాస్తవికత ఉండదు. 'నేను' అనే భావన, ఆభరణపు స్థితి నిజంగా వాస్తవికమైనవి కావు. 'ఓ బంగారం, ఆభరణంగా మారిపో' అని చెప్పినప్పుడు అది ఆభరణంగా మారితే, అది ఖచ్చితంగా ఆభరణమే అవుతుంది—ఇందులో సందేహం లేదు. ఇది నిజమే అయితే, ఆభరణంగా మారడంలో తత్వం ఏమిటి? దీనిని తెలుసుకుంటే బ్రహ్మ తత్వాన్ని గ్రహించగలను. రాఘవా! ఆకారరహితమైన అసత్యానికి రూపాన్ని కల్పిస్తే, బంజారపు కొడుకు లక్షణాలు, క్రియలు చెప్పినట్లే అవుతుంది. అలాగే, తరంగం అనే భావన కూడా భ్రమే. అసత్యమైనది రూపాన్ని కలిగి ఉన్నట్లు కనిపించడమే మాయ స్వభావం—చూసినది నిజంగా కనిపించదు. మిరాజ్లోని నీటిలో, రెండు చంద్రుల్లో, అహంకారపు ప్రకాశంలో, వీటిలాంటివాటిలో, ఆ రూపం అనిపించినంత మాత్రమే ఉంటుంది; పరిశీలించినప్పుడు అది పట్టుబడదు. ఒకవాడు శంఖంలో వెండి కనిపించిందని భావించినా, ఎక్కడా, ఎప్పుడూ, ఒక్క రేణువైనా వెండి దొరకదు. సరైన వివేచన లేకపోతే, అసత్యం సత్యంగా కనిపిస్తుంది; శంఖంలో వెండి, ఎడారిలో నీరు కనిపించటంలా. ఏది లేనిదో, అది పరిశీలించినప్పుడు లేనిదిగా తెలుస్తుంది; చూడనప్పుడు, మిరాజ్లో నీటి మాయలా మెరుస్తూ కనిపిస్తుంది. అసత్యమైనది కూడా కారణంగా పనిచేసి స్థిరంగా అనిపించవచ్చు; కానీ అది భూత భ్రమలా, అజ్ఞులకు నాశనకారిగా మారుతుంది. బంగారంలో బంగారుతనాన్ని తప్ప మరో లక్షణం లేదు; నూనెలో, ఇలాంటి వాటిలో, వేవ్ లేదా బుడగ స్వభావం ఇసుకలో మాత్రమే ఉంటుంది. ఇక్కడ సత్యం లేదు, అసత్యం లేదు; ఏది కనిపిస్తే అది తగినట్లుగా ప్రవర్తిస్తుంది; పిల్లల పాశాలో వచ్చే మార్పుల్లా. అది నిజమైనదైనా, అసత్యమైనదైనా, మనసులో గాఢంగా నాటినదే ఫలితాలను ఇస్తుంది; విషం లేదా అమృతంలా. ఈ పరమ అజ్ఞానం మాయే; అది సంసారం. ఆధారంలేని 'నేను' అనే భావనలో తలదాల్చడం వల్ల ఇది ఉత్పన్నమవుతుంది. బంగారానికి పురుగు లక్షణాలు లేవు, అలాగే ఆత్మకి 'నేను' అనే లక్షణం లేదు; 'నేను' అనే భావన లేకపోవడం వల్ల పరమ స్వచ్ఛమైన, ప్రశాంతమైన, సమమైన తత్వం మిగిలిపోతుంది. ఇక్కడ శాశ్వత స్వభావం లేదు, సృష్టికర్త స్వభావం లేదు; బ్రహ్మాండ స్వభావం లేదు, దేవతల స్వభావం లేదు. ఇతర లోకాల స్వభావం లేదు, ఎక్కడా సృష్టి స్వభావం లేదు; మేరు, ఆకాశం, మనస్సు, శరీరం స్వభావం లేదు. పెద్ద భూతాల స్వభావం లేదు, ఎక్కడా కారణ స్వభావం లేదు; ఋతువుల లెక్కింపు లేదు, ఉండడమో, లేనిదో అనే స్వభావం లేదు. 'నీకు', 'నాకు', 'ఆత్మ', 'అది', ఉండడం లేదా లేనిదీ అనే స్వభావం లేదు; ఎక్కడా భేదల లెక్కింపు లేదు, ఉండడమో లేకపోవడమో అనే రంగు లేదు. అన్నీ ప్రశాంతంగా, ఆధారంలేకుండా, స్వచ్ఛమైన చైతన్యంగా, స్పష్టంగా, నిత్యంగా, మంగళకరంగా, దుఃఖరహితంగా, రూపంలేకుండా, నామంలేకుండా, కారణంలేకుండా ఉంటాయి. అది ఉండడమో, లేనిదో కాదు, మధ్యమో, అంతమో కాదు; అది అంతటా కాదు, అయినప్పటికీ సంపూర్ణంగా అన్నిదీ. అది మనస్సు, వాక్కుతో పట్టుకోలేం; అది శూన్యమో, అశూన్యమో కాదు; అది పరమ నిత్యమైనది. ఓ మహాబ్రహ్మా! ఇదంతా నాకు ఇప్పుడు తెలుస్తోంది; అయినా, మళ్లీ చెప్పండి—ఈ సృష్టి ఎలా కనిపిస్తుంది? పరమ శాంతి, పరమ స్థితి, 'ఇది' మరియు 'అది'గా అలాగే ఉంటుంది; ఇక్కడ ఎప్పుడూ సృష్టి లేదు, సృష్టి భావన కూడా లేదు. ఎలా అంటే, సముద్రంలో నీరు ఉన్నట్లే, పరమ స్థితిలో కూడా అంతే. నీరు ద్రవత్వం వల్ల కదిలినట్లు అనిపిస్తుంది; కానీ పరమ స్థితి కదలదు. వెలుగు తనలో వెలిగినట్లే, ఆ స్థితి వెలిగదు, వెలగదు కూడా కాదు; వెలిగేదాన్ని 'వెలుగుతుందని' అంటారు, కాని పరమ స్థితిని 'వెలగని' అని అంటారు. పైన, క్రింద అన్నదాన్ని పక్కనబెడితే, సముద్రంలో నీరు కలకలలాడినట్లే, పరమ చైతన్యంలో ఇది అనేకంగా అనిపిస్తుంది; అయినా అదే పరమం. స్వల్ప కదలికతో, చైతన్యం వేరుగా ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది; ఇదే సృష్టిగా పిలవబడుతుంది. చివరికి, అది మళ్లీ శాంతిలోకి, నిత్యమైనదానిలోకి లీనమవుతుంది.