ఒకప్పుడు, పరిశీలనతో పాటు శుద్ధమైన ఆకాంక్షతో, ఇంద్రియ pleasurable వస్తువులపై ఆసక్తి తగ్గిన చోట, కోరిక లేకపోవడం వల్ల మనస్సు మృదువుగా మారుతుంది. దీనిని “మనస్సు క్షీణత” అంటారు. ఈ మూడు స్థాయిలను సాధనచేసి, వస్తువులపై మనస్సు అనాసక్తి కలిగి, స్వచ్ఛమైన సత్త్వంలో స్థిరపడినప్పుడు, దీనిని “శుద్ధ స్థితి” అంటారు. పద్నాలుగు విధమైన నియమాలను సాధనచేసి, అనాసక్తి ఫలితంగా, అద్భుతమైన స్థిరత్వం కలిగిన స్వచ్ఛమైన సత్త్వం ఉద్భవిస్తుంది; దీనిని “అనాసక్తి స్థితి” అంటారు. ఐదు స్థాయిల సాధనతో, తన స్వీయాత్మలో దృఢమైన ఆనందాన్ని పొందుతూ, లోపల లేదా బయట వస్తువులను ఊహించకుండా, ఈ స్థితిని పొందుతారు. మరింత కాలం, మరింత శ్రమతో, ఇతరుల ప్రేరణతో, విషయాల అర్థాన్ని తెలుసుకునే ప్రయత్నంలో, “వస్తువులను ఊహించకపోవడం” అనే ఆరో స్థితి కలుగుతుంది. ఆరు స్థాయిల సాధనను దీర్ఘకాలంగా కొనసాగించి, ఏ విభాగాన్ని కూడా చూడకుండా, తన నిజమైన స్వరూపంలో స్థిరపడిన స్థితిని “నాలుగవ స్థితి” అంటారు. ఇదే జీవన్ముక్తులలో నాలుగవ స్థితి; దీని తర్వాత “నాలుగవ స్థితికి మించినది” ఉంది, అది శరీరాంత ముక్తులకు సంబంధించినది. ఏడు స్థాయిలను చేరుకున్న, స్వీయాత్మలో ఆనందించే, మహాత్ములు అత్యున్నత స్థితిని పొందుతారు. జీవన్ముక్తులు సుఖ–దుఃఖ రుచిలో లీనమవరు; సహజంగా లేదా ఉత్తమంగా, వారు చేయవచ్చు లేదా పనిని చేయకపోవచ్చు. వారు సమీపంలో ఉన్నవారి ఉపదేశంతో, క్రమంగా అన్ని పనులను నిర్వర్తిస్తూ, నిద్రలో ఉండి కూడా మేల్కొన్నవారిలా స్థిరంగా ఉంటారు. స్వీయాత్మలో ఆనందించే వారు లోక కార్యకలాపాల్లో ఆనందాన్ని పొందరు; దీపంగా నిద్రపోయినవాడు రూపాల–రంగుల వైభవాన్ని ఆస్వాదించని విధంగా. ఈ ఏడు స్థాయిలు జ్ఞానులు మాత్రమే పొందగలరు; జంతువులు, స్థిరజీవులు, మూర్ఖుల మనస్సులు వీటిని పొందలేవు. అయినా, జంతువులు లేదా మూర్ఖులలోని కొందరు జ్ఞానాన్ని సాధించిన వారు, శరీరంతో ఉన్నా లేకుండా ఉన్నా, నిస్సందేహంగా ముక్తులు. జ్ఞానం బంధాన్ని తెంచుతుంది; అది ఉన్నప్పుడు ముక్తి కలుగుతుంది, అది మాయా నీటి మిరాజ్ లాంటి భ్రమ ముగింపు మాత్రమే. కానీ, దట్టమైన భ్రమ నుంచి విముక్తులైనవారు, శుద్ధ స్థితిని చేరుకోలేదు, వారు ఈ స్థాయిలలో స్థిరంగా ఉంటూ, స్వీయాత్మను తెలుసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తారు. కొంతమంది అన్ని స్థాయిలలో నివసిస్తారు, కొంతమంది అంతర్గత స్థాయిలో మాత్రమే; కొంతమంది మూడు స్థాయిలలో, మరికొంతమంది ఐదవ స్థాయిలో స్థిరంగా ఉంటారు. కొంతమంది ఆరు స్థాయిలలో, మరికొంతమంది ఒకన్నర స్థాయిలో; కొంతమంది నాలుగు స్థాయిలలో, మరికొంతమంది రెండు స్థాయిలలో ఉంటారు. కొంతమంది స్థాయిల భాగాలను అనుభవిస్తారు, కొంతమంది మూడు–నర, నాలుగు–నర, ఆరు–నర స్థాయిలలో ఉంటారు. ఈ లోకంలో వివేకశీలులు గృహస్థ, వనప్రస్థ, సన్న్యాసి వంటి విభిన్న స్థితుల్లో స్థిరంగా సంచరిస్తారు. జ్ఞానులు, పురుషుల్లో మహారాజుల్లాంటి వారు, ఈ స్థితుల్లో విజయం సాధిస్తారు; వారికీ యుద్ధ ఏనుగుల సేనల ద్వారా ఓటమి గడ్డి లాంటి అప్రాధాన్యత. ఈ స్థితుల్లో విజయం సాధించిన మహాత్ములు మాత్రమే పూజార్హులు; వారు ఇంద్రియ శత్రువును జయించారు. రాజ్యాధిపతి, చక్రవర్తి పదవి కూడా వారికి చిన్నదిగా అనిపిస్తుంది; వారు అత్యున్నత స్థితిని త్వరగా పొందుతారు. ఇప్పుడు, బంగారు ఆభరణం తన స్వభావాన్ని మరచినప్పుడు, “నేను బంగారం” అని దురహంకారంతో చెప్పదు; ఇదే స్వీయభావానికి కూడా వర్తిస్తుంది. “బంగారం ఆభరణంగా ఎలా మారుతుంది?” అని ప్రశ్నించగా, ఆహంకారం ఎలా కలుగుతుందో వివరించమని గురువు అడిగారు. నిజంగా ఉన్నది మాత్రమే వచ్చిపోతుంది; అసత్యానికి ఎప్పుడూ ఉనికిలేదు. “నేను” అనే భావన, ఆభరణ స్థితి, నిజంగా ఉన్నవి కాదు. “బంగారం, ఆభరణంగా మారు” అని చెప్పి, అది ఆభరణంగా తయారైతే, అది నిజంగా ఆభరణంగా ఉంటుంది—ఇందులో సందేహం లేదు. “అయితే, ఆభరణంగా మారడం స్వభావం ఏమిటి?” అని అడిగిన శిష్యునికి, “రాఘవా, రూపం లేని అసత్యానికి రూపం కల్పిస్తే, నిర్జన మహిళా కుమారుడి లక్షణాలు, క్రియలు వివరించాల్సిన అవసరం వస్తుంది.” అని చెప్పారు. తరంగం భావన భ్రమే; అసత్యం రూపం ఉన్నట్టు కనిపించడం ఇదే భ్రమ స్వభావం—కనిపించినదాన్ని నిజంగా చూడలేరు. మిరాజ్ నీటిలో, రెండు చంద్రుల్లో, అహంకార జ్యోతిలో, రూపం కనిపించినంత మాత్రమే ఉంది; పరిశీలన చేస్తే పట్టుకోలేరు. పుట్టెడు లోపల వెండి కనిపించినట్టు, ఎక్కడా, ఎప్పుడూ, చిన్న భాగం కూడా వెండి దొరకదు. సరైన వివేకం లేకపోతే, అసత్యం నిజంగా కనిపిస్తుంది; పుట్టెడు లోపల వెండి, ఎడారి మిరాజ్లో నీరు కనిపించినట్టు. అసత్యం లేనిది పరిశీలన చేస్తే స్పష్టంగా తెలియజేస్తుంది; చూడకపోతే, మిరాజ్ నీటిలా మెరుస్తుంది. అసత్యం కారణంగా కనిపించి, స్థిరంగా ఉన్నట్టు అనిపించవచ్చు; కానీ, పిశాచ భ్రమలా, అది మూర్ఖులను నాశనం చేస్తుంది. బంగారంలో బంగారం లక్షణం తప్ప మరొకటి లేదు; నూనెలో, ఇసుకలో, తరంగం లేదా బుడబుడే స్వభావం మాత్రమే ఉంది. ఇక్కడ నిజం, అబద్ధం రెండూ లేవు; కనిపించినది, అనుగుణంగా ప్రవర్తిస్తుంది; పిల్లల పాచికల ఆటలో మార్పులు కనిపించినట్టు. నిజమైనదా, అసత్యమైనదా, మనసులో దృఢంగా పట్టుకున్నది ఫలితాన్ని ఇస్తుంది; విషం, అమృతం లాగా. ఈ గొప్ప అజ్ఞానం మాయ; ఇది సాంసారిక చక్రం, ఆధారం లేని “నేను” భావనలో ఆలోచన వల్ల కలుగుతుంది. బంగారం కీటక లక్షణాలు కలిగి లేదు; ఆత్మకు “నేను” అనే లక్షణాలు లేవు; “నేను” భావం లేకపోవడం వల్ల, పరమ, స్వచ్ఛ, శాంతమైన, సమమైన సత్త్వం మిగిలిపోతుంది. శాశ్వత స్వభావం లేదు, సృష్టికర్త స్వభావం లేదు; బ్రహ్మాండ స్వభావం లేదు, దేవతల స్వభావం లేదు. ఇతర లోకాల స్వభావం లేదు, సృష్టి స్వభావం ఎక్కడా లేదు; మేరూ, ఆకాశం, మనస్సు, శరీర స్వభావం కూడా లేదు. ఈ విధంగా, పరిశీలన, అనుభవం, వివేకం ద్వారా, జీవుడు తన నిజమైన స్వరూపాన్ని తెలుసుకుంటాడు; మాయా భ్రమలు తొలగిపోతాయి; స్వీయాత్మ ఆనందంలో స్థిరంగా ఉంటాడు.