శ్రీ వసిష్ఠ మహర్షి రామునికి ఇలా ఉపదేశమిచ్చారు: “రాఘవా, ఈ అజ్ఞాన భూమిని, ఏడు స్థితులుగా విభజించి వివిధ అంతర్గత పరిణామాలతో వివరించాను. నీవు దీనిని అందమైన విచారణతో దాటి, నిర్మలమైన జ్ఞానోదయాన్ని దర్శించినపుడు, నీవు నీను నీవే అని తెలుసుకుంటావు. పాపరహితుడా! ఇప్పుడు ఈ జ్ఞాన భూమి యొక్క ఏడు స్థితుల గురించి విను. దీనిని తెలుసుకుంటే, నీవు ఇకపై మాయ అనే బురదలో మునిగిపోవడం లేదు. యోగ స్థితులను వివిధ పక్షపాతులు ఎన్నో విధాలుగా వివరిస్తారు. కాని నిజంగా శుభకరమైనవి, యోగ్యమైనవి ఇవే అని నేను భావిస్తున్నాను. జ్ఞానాన్ని వారు ‘జాగ్రతిగా’ అంటారు. ఇదే ఆ ఏడు స్థితుల భూమి. ఏడవ దశ దాటి ఉన్నదే మోక్షం. నిజమైన అవగాహన, మోక్షం రెండూ ఒకటే. ఆ అవగాహన ద్వారా జీవుడు తిరిగి జన్మించడు. మొదటి స్థితిని ‘శుద్ధ కామం’ అని అంటారు. రెండవది ‘విచారణ’, మూడవది ‘మనస్సు శాంతి’. నాలుగవది ‘శుద్ధ స్థితి’. ఆ తరువాత ‘వైరాగ్య స్థితి’ వస్తుంది. ఆరోది ‘సంకల్ప రహిత స్థితి’, ఏడవది ‘తురీయాతీత స్థితి’గా ప్రసిద్ధి. ఈ స్థితుల చివర మోక్షం ఉంది. అక్కడ దుఃఖం ఉండదు. ఇప్పుడు ఈ స్థితుల విశేషాన్ని విను. ఎవరైనా, ‘నేను మాంద్యుడనా? లేక వేదాలు, మునుల మాటలు గమనిస్తున్నానా? నాకు విరక్తితో కూడిన కోరిక ఉంది’ అని ఆలోచిస్తే, ఆ శుద్ధమైన కోరికగా పండితులు పేర్కొంటారు. వేదాలు, మునులు, విరక్తి, సాధనతో కలిగిన ప్రవర్తన, విచారణగా పిలవబడుతుంది. విచారణ, శుద్ధ కామం వలన ఇంద్రియ విషయాల్లో ఆసక్తి లేకుండా పోతే, మనస్సు లో లాలస లేకపోవడం వల్ల దాన్ని మనస్సు శాంతి అంటారు. ఈ మూడు స్థితుల సాధన వలన, విషయాలపై ఆసక్తి లేకపోవడం వల్ల, జీవుడు తన స్వరూపంలో స్థిరమైతే, దాన్ని ‘శుద్ధ స్థితి’ అంటారు. పద్నాలుగు విధాలుగా నియమాలను పాటించడం ద్వారా, వైరాగ్య ఫలితంగా, ఆ శుద్ధ స్వరూపంలో అద్భుతమైన స్థిరత కలుగుతుంది. దీని పేరే ‘వైరాగ్య స్థితి’. ఈ ఐదు స్థితులను దీర్ఘకాలంగా సాధించడంవల్ల, అంతర్గత, బాహ్య విషయాలపై సంకల్పం లేకుండా, స్వయంగా సుఖంగా ఉండగలిగిన స్థితి వస్తుంది. ఇక, దీర్ఘకాల సాధనతో, మరొకరి ప్రేరణతో, వాస్తవార్థాన్ని తెలుసుకోవడంలో శ్రద్ధతో ఆరో స్థితి, అంటే ‘సంకల్ప రహిత స్థితి’ కలుగుతుంది. ఈ ఆరు స్థితులను దీర్ఘకాలంగా సాధించడంవల్ల, ఏ విభజనను చూడకుండా, తన నిజ స్వరూపంలో నిలిచి ఉండడమే ‘తురీయ స్థితి’గా తెలుసుకో. ఇది జీవన్ముక్తులకు నాలుగవ స్థితి. దీని దాటి ఉన్నది శరీరాన్ని విడిచినవారికి సంబంధించిన ‘తురీయాతీత స్థితి’. ఈ ఏడవ స్థితిని అందుకున్న మహాత్ములు, ఆత్మానందంలో మునిగిపోయి, పరమావస్థను పొందుతారు. జీవన్ముక్తులు సుఖ, దుఃఖ అనుభూతులకు లోనవ్వరు. సహజమైన లేదా శ్రేష్ఠమైన కర్మలు చేయవచ్చు, చేయకపోవచ్చు. వారు గురువుల ఉపదేశంతో, ఏ కార్యాన్నైనా యథాస్థితిగా చేస్తారు. కానీ వారు నిద్రలో మెలకువగా ఉన్నవారిలా, స్థిరంగా ఉంటారు. ఆత్మానందంలో మునిగిపోయినవారు, లోక విహారాల్లో ఎలాంటి ఆనందాన్ని కనుగొనరు. గాఢ నిద్రలో ఉన్నవాడు రంగుల, రూపాల ఐశ్వర్యాన్ని ఆస్వాదించలేనట్లే. ఈ ఏడడుగుల స్థితి జ్ఞానులకు మాత్రమే అందుబాటులో ఉంటుంది. అది జంతువులకు, స్థావరాలకు, మూర్ఖుల మనస్సులకు కాదు. అయినా, జంతువుల్లోనైనా, మూర్ఖులలోనైనా ఎవరికైనా ఈ జ్ఞాన స్థితి కలిగితే, వారు శరీరమున్నా, లేకున్నా, విముక్తులే—ఇందులో సందేహం లేదు. ఎందుకంటే జ్ఞానమే బంధనాన్ని తెంచుతుంది. అది ఉన్నచోట మోక్షమే ఉంటుంది. అది మాయ నీటికాంతి మాయమై పోయినట్లే. కానీ, దట్టమైన మాయ నుండి విముక్తులైనప్పటికీ, ఇంకా శుద్ధ స్థితిని చేరని వారు, ఈ స్థితులలో స్థిరంగా ఉండి, తమ స్వరూపాన్ని తెలుసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తారు. కొంతమంది అన్ని స్థితుల్లో ఉంటారు, మరికొందరు అంతర్గత స్థితిలో మాత్రమే స్థిరపడతారు. కొందరు మూడు స్థితుల్లో, మరికొందరు ఐదవ స్థితిలో స్థిరపడతారు. ఇంకా కొందరు ఆరు స్థితుల్లో, మరికొందరు ఒకటిన్నర స్థితిలో ఉంటారు. మరికొందరు నాలుగు, మరికొందరు రెండు స్థితుల్లో స్థిరపడతారు. కొంతమంది స్థితుల భాగాల్లో, కొందరు మూడు నర స్థితిలో, మరికొందరు నాలుగు నర, మరికొందరు ఆరు నర స్థితిలో ఉంటారు. ఈ లోకంలో వివేకశీలులు, గృహస్థులు, వనప్రస్థులు, సంయాసులుగా వివిధ స్థితుల్లో సంచరిస్తారు. అటువంటి మహాజ్ఞానులు, మానవులలో రాజులు, ఈ స్థితుల్లో నిలిచి ఉంటారు. వారికైతే యుద్ధాల గజసేనలే గడ్డి లాంటివి. వారు నిజమైన విజేతలు. ఈ స్థితుల్లో విజయం సాధించిన మహానుభావులే పూజకు అర్హులు. వారు ఇంద్రియ శత్రువులను జయించారు. సామ్రాట్ స్థానం, చక్రవర్తి పదవి కూడా వారికి లఘువుగా కనిపిస్తుంది. వారు త్వరగా పరమావస్థను చేరుతారు. ఇప్పుడు వసిష్ఠుడు బంగారు అలంకారాన్ని ఉదాహరణగా చెబుతూ ఇలా వివరించాడు: బంగారు ఆభరణం, తాను బంగారం అని మరిచిపోతుంది. దానిలో ‘నేను బంగారమే’ అనే అహంకార భావన ఉండదు. అలాగే, ‘నేను’ అనే భావన కూడా అంతే. మహర్షీ! బంగారం నుండి ఆభరణ భావన ఎలా కలుగుతుంది? ఈ ‘నేను’ భావం ఎలా వస్తుంది? దీని తత్వాన్ని నాకు వివరించండి. ఏది వాస్తవంగా ఉన్నదో, దానికి రావడం, పోవడం ఉంటాయి. అవాస్తవానికి ఎప్పుడూ ఉండదు. ‘నేను’ భావం, ఆభరణ స్థితి నిజంగా వాస్తవం కాదు. ఒకవేళ, ‘ఓ బంగారం, ఆభరణమవ్వు’ అని చెప్పి, దాన్ని ఆభరణం చేస్తే, అది నిజంగా ఆభరణంగా ఉంటుంది—ఇందులో సందేహం లేదు. అలా అయితే, ఆభరణంగా మారడమంటే ఏమిటి? దీని తత్వాన్ని తెలుసుకుంటే, పరబ్రహ్మ స్వరూపాన్ని నేనెరుగగలను. రాఘవా! నిష్కళంకమైన, అవాస్తవమైన దానికి రూపం కల్పిస్తే, బంజారపు కొడుకు లక్షణాలు, కర్మలు చెప్పినట్లే అవుతుంది. అలాగే, అలజడి అలగా కనిపించడమూ, అవాస్తవం ఉన్నట్టు కనిపించడమూ మాయ స్వభావమే. కనిపించేదంతా నిజంగా ఉండదు. మృగత్రిష్ణలో నీటి రూపం, రెండు చంద్రులు, అహంకార కాంతి—ఇలాంటి వాటిలో రూపం ఉన్నట్టు కనిపించినా, అది పట్టుకోదగినది కాదు. ఒకవాడు శంఖులో వెండి కనిపించినా, ఎప్పుడూ, ఎక్కడా, ఒక్క చిన్న వెండి కణం కూడా దానిలో దొరకదు. ఇలా వసిష్ఠుడు రామునికి మోక్ష మార్గాన్ని, జ్ఞాన స్థితులను, అవాస్తవమైన ‘నేను’ భావం తత్వాన్ని అర్థవంతంగా వివరించాడు.