ఓ రాఘవా, మనస్సు స్వయం భేదాలను, అహంకారాన్ని దాటి, శాంతమైన స్థితిలో నిలిచినప్పుడు, అక్కడ మనస్సు కదలకుండా ఉంటే, ఆ వెలుగుగా, మసక లేకుండా ప్రకాశించే స్వరూపమే నిజమైన ఆత్మస్వరూపంగా గుర్తించబడుతుంది. ఈ అజ్ఞాన స్థితులు ఏడు విధాలుగా ఉంటాయి—వాటిని విను. మొట్టమొదటిగా, సీడబద్ధమైన జాగృతి (బీజజాగ్రతి), సాధారణ జాగృతి, మహాజాగృతి, జాగ్రత్-స్వప్న, సాధారణ స్వప్నం, స్వప్నజాగ్రతి, మరియు సుషుప్తి (గాఢ నిద్ర) అని చెప్పబడతాయి. ఈ ఏడు మాయా స్థితులు పరస్పరం కలిసిపోయి, అనేక పేర్లతో, అనేక లక్షణాలతో ఉంటాయి. ముందుగా, అవన్నీ చైతన్య రూపంలో, పేరులేని, స్వచ్ఛమైన బోధగా ఉంటాయి. అదే తర్వాత మనస్సు, జీవుడు మొదలైన పేర్లు, భావాలు పొందుతుంది. అది బీజరూపంలో ఉన్నపుడు దానిని బీజజాగ్రతి అంటారు—ఇది కొత్త జ్ఞాన స్థితి. ఇక సాధారణ జాగృతి స్థితిని విను. ఏదైనా వస్తువు "ఇది వేరు, నేను వేరు, ఇది నాదే" అనే భావన స్పష్టంగా ఉద్భవించినప్పుడు, అది సాధారణ జాగృతి స్థితి. గత జన్మల సంస్కారాల వలన "ఇది అదే, నేను ఇదే, ఇది నాదే" అనే బలమైన నమ్మకం కలిగినప్పుడు, దాన్ని మహాజాగ్రతి అంటారు. ఇంకా, నిద్ర లేకుండా, లోపలికి మాత్రమే మనస్సు తిరుగుతూ, స్థిరంగా ఉండే స్థితిని జాగ్రత్-స్వప్నం అంటారు. మనస్సు ద్వంద్వ చంద్రుడు, శంఖంలో వెండి, మృగత్రిష్ణ వంటి భేదాలను అనుభవిస్తూ, అవే తిరిగి తిరిగి వస్తుంటే, జాగృతి అనేక రూపాలలో విస్తరించిపోతుంది. "నేను ఇది కేవలం కొద్దిసేపే చూశాను, ఇది నిజం కాదు" అని ఎవరైనా అనుకున్నా, నిద్ర ముగిసిన తర్వాత కూడా ఆ అనుభవం మిగిలిపోతుంది. అదే స్వప్న స్థితి—మహాజాగ్రతిలో, ఎప్పుడో కనిపించకుండా, హృదయంలో నిలిచిపోయిన భావన. ఒక స్వప్నం జాగృతి స్థాయికి చేరితే, అది మహాజాగ్రతి అవుతుంది. శరీరంలో ఏమి కనిపించినా, కనిపించకపోయినా, అది స్వప్నమూ, జాగృతీ అని భావించాలి. ఈ ఆరు స్థితులను వదిలిన తర్వాత, మిగిలిన స్థితిలో జీవాత్మ, భవిష్యత్తు దుఃఖాన్ని ఊహిస్తూ, మూర్ఛితంగా, సుషుప్తి అనే నిద్రలో ఉంటుంది. ఆ స్థితిలో, పచ్చిక, మట్టికట్టలు, రాళ్లు మొదలైన వస్తువులు—పాతవి, కొత్తవి, ఇటీవలి వాటి—అన్నీ అక్కడే ఉంటాయి. ఇలా, ఓ రాఘవా, ఈ ఏడు అజ్ఞాన స్థితులను వివరించాను. వీటికి వందలాది శాఖలు, అనేక రూపాలు ఉంటాయి. జాగ్రతి లేదా స్వప్నంగా దీర్ఘకాలంగా నిలిచినది చివరికి మళ్ళీ జాగ్రతిగా మారుతుంది. వస్తువుల వైవిధ్యంతో అవి విస్తరిస్తూ ఉంటాయి. దీనిలో కూడా, లోతైన జాగ్రతి వంటి స్థితులు ఉంటాయి. వాటిలో మరికొన్ని ఉపస్థితులు—ఇలా సంసార చక్రాలు ఘనంగా కొనసాగుతుంటాయి. సుషుప్తి, స్వప్నం, మరియు మధ్యస్థితులలో కూడా ఈ అజ్ఞాన సముదాయం బండరాయిలా స్థిరంగా ఉంటుంది. ఒక స్వప్నం నుండి మరో స్వప్నంలోకి, ఒక మాయ నుండి మరో మాయలోకి ప్రపంచం ప్రవేశిస్తుంది; అది నదిలోని చక్రవాతంలా, మరో నీటి మడుగులో కలిసిపోతుంది. కొన్ని సంసార చక్రాలు దీర్ఘకాల స్వప్నంగా, లేదా జాగ్రతిగా ఉంటాయి; మరికొన్ని మళ్ళీ మళ్ళీ స్వప్నంగా, లేదా జాగ్రతి-స్వప్నంగా, లేదా వేరే విధంగా ఉంటాయి. ఈ ఏడురకాల అజ్ఞాన స్థితులను వివిధ అంతర్గత పరిణామాలతో విభజించాను. దీనిని దాటి, పరిశుద్ధమైన విచారణ ద్వారా, నిజమైన జాగ్రతిని చూడగలిగితే, నీవు నీ స్వరూపాన్ని తెలుసుకుంటావు. ఇప్పుడు, పాపరహితుడా, ఈ ఏడురకాల జ్ఞాన భూముల గురించి విను. వాటిని తెలుసుకుంటే, మళ్లీ మాయలో మునిగిపోవడం ఉండదు. వివాదకులు యోగ స్థితులను అనేక విధాలుగా చెబుతారు; కానీ ఈ ఏడే నిజమైన శుభమైనవి, యోగ్యమైనవి. జ్ఞానాన్ని 'జాగ్రతి' అని పిలుస్తారు; ఇదే ఏడురకాల స్థితి. ఏడో స్థితిని దాటి ఉన్నదే మోక్షం. నిజమైన అవగాహన, మోక్షం రెండూ ఒకటే; నిజమైన అవగాహన వల్ల జీవుడు మళ్ళీ పుట్టిపెట్టదు. మొదటి స్థితిని 'శుభేచ్ఛ' (పవిత్రమైన ఆకాంక్ష) అంటారు; రెండవది 'విచారణ', మూడవది 'మనస్సు లయ'. నాలుగవది 'శుద్ధ స్థితి', తర్వాత 'వైరాగ్య స్థితి' వస్తుంది; ఆరవది 'విషయ కల్పన లేకపోవడం', ఏడవది 'తురీయాతీత స్థితి' అని అంటారు. ఈ ఏడింటి అనంతరమే మోక్షం—అందులో మళ్లీ శోకం ఉండదు. ఇప్పుడు వాటి స్వభావాన్ని వివరంగా విను. "నేను మూర్ఛితుడినేనా? లేక శాస్త్రాలు, మునుల మాటలు పరిశీలిస్తున్నానా? నాకు విరక్తి కలిగి, శుభాకాంక్ష కలుగుతోంది" అని ఆలోచించేవాడిని జ్ఞానులు 'శుభేచ్ఛ' అంటారు. శాస్త్ర, మునుల సహవాసంతో, విరక్తి, సాధనతో కలిగిన ఆచరణను 'విచారణ' అంటారు. విచారణ, శుభేచ్ఛ వల్ల, ఇంద్రియ విషయాల్లో ఆసక్తి లేకపోతే, కోరికలు లేనందున దాన్ని 'మనస్సు లయ' అంటారు. ఈ మూడు సాధనల వల్ల, మనస్సు విషయాల నుంచి వేరుపడి, స్వరూపంలో నిలిచినప్పుడు, అది 'శుద్ధ స్థితి'. పద్నాలుగు విధాల సాధన ఫలితంగా, వితరాగ్యంతో కలిగే అద్భుతమైన స్థిరత్వాన్ని 'వైరాగ్య స్థితి' అంటారు. ఈ ఐదు స్థితుల సాధనతో, స్వరూపానందంలో నిలిచి, లోపల, బయట విషయాలను కల్పించకుండా ఉండడం ద్వారా, ఆ స్థితి లభిస్తుంది. మరియు, మరొకరి ప్రేరణతో, దీర్ఘకాలిక, శ్రద్ధతో సాధన చేసి, వస్తువుల తత్త్వాన్ని గ్రహించడం వల్ల, ఆరవ స్థితి అయిన 'విషయ కల్పన లేకపోవడం' కలుగుతుంది. ఈ ఆరు స్థితుల దీర్ఘ సాధన వల్ల, ఏ విభాగమూ కనిపించకుండా, స్వరూపంలో స్థిరపడిన స్థితిని 'తురీయ స్థితి' అంటారు. ఇది జీవన్ముక్తులలో నాల్గవ స్థితి; దీని పైనదే శరీరాంత ముక్తుల తురీయాతీత స్థితి. ఏడవ స్థితిని చేరిన మహాత్ములు, స్వరూపానందంలో తేలిన వారు, పరమ పదాన్ని పొందుతారు. జీవన్ముక్తులు సుఖ, దుఃఖాలను ఆస్వాదించరు; సహజంగా లేదా శ్రేయోకార్యంగా, వారు చేయవచ్చు, చేయకపోవచ్చు. వారు సమీపవారు చెప్పిన విధంగా అన్ని పనులను క్రమంగా చేయగలరు, కానీ నిద్రలో మేల్కొన్నట్టు, చంచలత లేకుండా ఉంటారు. ఇలా, ఈ ఏడురకాల అజ్ఞాన భూములు, ఏడురకాల జ్ఞాన భూములు వివరించబడ్డాయి. వాటిని దాటి, పరిశుద్ధమైన అవగాహన కలిగినవాడు, తనను తాను పరమాత్మగా తెలుసుకుంటాడు.