రౌరవ, అవీచి వంటి నరకాలు, వాటి బాధాకర ప్రాంతాలు, తప్పు జ్ఞానం వ్యాపించినప్పుడు ఆకాశిక వనాల్లో ఇంకా పెరుగుతూ కనిపిస్తాయి. ఈ అజ్ఞానం మనస్ని తాకినప్పుడు, ఒక పద్మ తంతువులోని తంతువుకూడా, ప్రపంచ జీవన సముద్రపు కలకలాన్ని తక్షణమే అనుభవిస్తుంది. అజ్ఞానంతో బాధపడిన మనసు, రాజ్యాధికారం లో ఉన్నప్పటికీ, చండాలుడికి కూడా అనర్హమైన స్థితులను పొందుతుంది. అందుకే, రామా, ఈ ప్రపంచ బంధాన్ని కలిగించే స్వభావాన్ని వదిలి, అన్ని స్థితులలో నిర్మలంగా, క్రిస్టల్ లాగా నిర్లిప్తంగా ఉండాలి. నీవు నీ కర్తవ్యాలను నిర్వర్తిస్తూ, క్రిస్టల్ లాగా, ఎన్నో రూపాలను ప్రతిబింబిస్తూ, కానీ స్వరూపాన్ని మార్చుకోకుండా ఉండాలి. నీవు ఆసక్తి, మమకారాన్ని విడిచి, ప్రపంచంలో సహజంగా, సద్బుద్ధితో, క్రీడగా, సహజ క్రియలను చేస్తూ ఉంటే, నీ మహిమను పోల్చదగినది ఏముంటుంది? ఈ విధంగా మహాత్ముడు వశిష్ఠుడు రామునికి ఉపదేశించగా, పద్మ దళాలవంటి కన్నులు కలిగిన రాముడు, మేల్కొన్నట్టు కనిపించాడు. అతని అంతరంగం వికసించి, గొప్ప ప్రకాశాన్ని పొందింది; చీకటి తొలగిపోయినట్లు, సూర్య కాంతితో నిండి ఉన్న పద్మంలా అతను ధృడంగా మారాడు. ఆశ్చర్యంతో, మేల్కొన్న ఆనందంతో, అతని ముఖం చంద్ర కాంతి తడిసినట్లు ప్రకాశించింది. ఆయన ఇలా పలికాడు: “అహా! ఎంత ఆశ్చర్యం! పద్మ తంతువుతో కొండలు బంధించబడ్డాయి; అజ్ఞానం, నిజంగా లేనిది అయినా, అందరినీ దాని వశంలోకి తెస్తుంది. ఇది మూడు లోకాల్లో వజ్రంలా కఠినమైన రూపాన్ని పొందింది—అది అజ్ఞానం మాత్రమే అయినప్పటికీ, నిజమైనది అబద్ధంగా కనిపిస్తుంది. దయచేసి, ఈ లోక మాయ యొక్క నిజ స్వరూపాన్ని మళ్లీ వివరించండి—మూడు లోకాల యవనికపై నాట్యమాడే ఈ మాయను, నిజమైన జ్ఞానం ఉత్పన్నం కావడానికై. మహాత్మా, నా హృదయంలో మరో సందేహం కలిగింది: ఆ లవణుడు నిజంగా అలాంటి అపాయాన్ని ఎదుర్కొన్నాడా? శరీరం, జీవాత్మ—ఈ రెండూ కలిసినప్పుడు, ఎవరు అనుభవించేవారు? ఎవరు పుణ్యపాప ఫలాలను అనుభవిస్తారు? లవణునికి ఆ అత్యంత దుర్భాగ్యం కలిగించిన తరువాత, ఎవరు బయలుదేరారు? ఎవరు ఆ మాయాధిపతి? శరీరం, నిర్మలుడా, కలప గోడ లాంటిది; అది ఏమీ కాదు; ఈ మనసు దాని రూపాన్ని కల్పిస్తుంది, కలలో ప్రపంచాన్ని చూసినట్టు. కానీ, మనసు, చైతన్య శక్తితో, జీవస్థితిని పొందుతుంది; ఇది సంచారిగా—పిల్ల కోతి లా—నడుస్తుంది. ఈ మనసే శరీరంలో క్రియాశీలంగా, ఎన్నో రూపాలను ధరించి, ‘అహంకార’, ‘మనసు’, ‘ప్రాణ’ అనే పేర్లతో వర్ణించబడుతుంది. ఈ మనసుకు—మేల్కొనకపోయినా, పూర్తిగా మేల్కొన్నా—ఆనందాలు, బాధలు, ఎన్నో, శరీరానికి చెందవు. మేల్కొనని మనసు, ఎన్నో రూపాలను ఊహించి, విభిన్న క్రియలను చేస్తూ, అన్ని విధాలుగా మారుతుంది. మేల్కొనకపోతే, నిద్ర కొనసాగుతుంది; ఆ సమయంలో కలలో కలకలాన్ని చూస్తాడు, మేల్కొనినప్పుడు కాదు. జీవుడు అజ్ఞాన నిద్రతో బాధపడుతున్నంత వరకు, మేల్కొనకపోతే, లోక జీవన కలకలాన్ని అర్థం కాని విధంగా అనుభవిస్తాడు. మనసు పూర్తిగా మేల్కొనినప్పుడు, చీకటి మొత్తం కరిగిపోతుంది, పద్మం సూర్య కాంతిలో వికసించినట్లు. మనసు, అజ్ఞానం, మనోభావం, నివాసం, కర్మ, ఆత్మ—ఈ వాటిని తమతో అనుసంధానించినవారు, బాధను తెలిసిన జీవులు. శరీరం, జడమైనది, బాధను అనుభవించదు; వివేకం లేని జీవుడే బాధపడతాడు. వివేకం లేమి, దట్టమైన అజ్ఞానంతో వస్తుంది; అజ్ఞానమే బాధకు కారణం. జీవుడు, పుణ్యపాప కర్మల బంధాలతో మమకారం కలిగి, ఒకే తప్పు—వివేకం లేమితో—అత్యున్నత స్థితిని పొందడు. మనసు, వివేకం లేమి అనే వ్యాధితో, విభిన్న స్వభావాలతో, ఎన్నో రూపాల్లో సంచరిస్తూ, చక్రంలా తిరుగుతుంది. అది ఉత్పన్నమవుతుంది, ఏడుస్తుంది, చంపుతుంది, తింటుంది, వెళ్తుంది, దూకుతుంది, ఆనందిస్తుంది; ఈ శరీరంలో మనసే, శరీరం కాదు. గృహస్తుడు ఇంట్లో, రథికుడు రథంలో, పాము తన బిలంలో ఉండినట్లు, మనసు ఈ శరీరంలో ఉంటుంది. గాలి, నిశ్చల వృక్షాల మధ్య సంచరించినట్లు, మనసు శరీరంలో చలించుతుంది, కానీ శరీరం మనసులోకి ప్రవేశించదు. అన్ని అనుభవాల్లో, ఆనంద, బాధ, ఆలోచనల్లో, మనసే కర్త, అనుభవకర్త; మనసే నిజమైన వ్యక్తి. ఇప్పుడు, రాఘవా, నేను నీకు ఈ అద్భుతమైన కథను చెబుతాను—లవణుడు ఎలా మనసు మాయతో చండాలుడయ్యాడో. మనసు, కర్మ ఫలాలను—పుణ్య, పాప—అనుభవిస్తుంది; నీవు విను. ఒకసారి, హరిశ్చంద్ర వంశానికి చెందిన లవణుడు, పాపరహితుడు, ఒంటరిగా కూర్చొని, తన మనసులో దీర్ఘంగా ధ్యానం చేశాడు. “నా తాత గొప్పవాడు, రాజసూయ యాగానికి పూజారి; నేను ఆయన వంశంలో జన్మించాను, నా మనసులో ఆ యాగాన్ని నిర్వహిస్తున్నాను.” అలా ఆలోచిస్తూ, అవసరమైన పదార్థాలను సమీకరించి, ఆ రాజు రాజసూయ యాగానికి దీక్షలో ప్రవేశించాడు. ఆయన పూజారులను పూజించాడు, ఋషులను సత్కరించాడు, దేవతలకు నమస్కరించాడు, అగ్ని ప్రज్వలించాడు. యజ్ఞ కర్త మనసు ఆ వనంలో ఉండగా, ఒక సంవత్సరం గడిచింది; దేవతలు, ఋషులు, ద్విజులకు పూజలు చేస్తూ. తన సంపదను సమస్త జీవులకు, ద్విజ పితృలకు దానం చేసి, ఆ రోజు ముగిసినప్పుడు, రాజు తన వనంలో మేల్కొన్నాడు. ఈ విధంగా, లవణ మహారాజు రాజసూయ యాగాన్ని సాధించాడు; ఎందుకంటే, అతని మనసు బలంగా, ఫలంతో ఏకీకృతమైంది.