వసిష్ఠ మహర్షి రాముని పట్ల ఇలా ఉపదేశించసాగారు: “రామా, మనస్సులో పుట్టే ఈ అభిప్రాయాలు ఎవరివి? ఇవి ఎలా, ఎక్కడి నుండి వచ్చాయి? నీవు ఆరంభమూ అంతమూ లేని, ఏ నియమానికీ లోబడని, అశాంతి కలగనీయని స్వరూపుడవై ఉండుము. అత్యున్నతమైన ప్రయత్నంతో, వివేకంతో, అనుభోగాలపై కలిగే ఆకాంక్షను దాని మూలాలతో సహా మనస్సులో నుండి పూర్తిగా తుడిచివేయాలి. ఎందుకంటే, అనేక ఆశల బంధాలతో పెరిగిపోయే అది — మహా మాయ, వృద్ధాప్యానికి, మరణానికి కారణమైన అజ్ఞాన వాసన. ‘నా కుమారులు, నా ధనం, నేను ఇదే, ఇది నాదే’ అనే భావన ద్వారా, మాయావాది మాయలాగ, మనస్సు అల్లాడుతూ తిరుగుతుంది. ఈ శూన్యమైన శరీరంలో అజ్ఞానం, వాసన వల్ల ‘నేను’ అనే భావన ఏర్పడుతుంది. అది గాలి పొదిలో ఊగిపడినట్లు స్థిరంగా ఉండదు. నిజంగా చెప్పాలంటే, రామా, ‘నాది’, ‘నేను’, ‘ఇది’ అనే భావనకు ఇక తావు లేదు; ఆత్మ తత్వాన్ని తప్ప మరొకటి నిజంగా లేదు. సృష్టి భావన కలిగినప్పుడల్లా ఇదే అజ్ఞానం పునఃపునః తిరుగుతూ, పర్వతాలు, ద్వీపాలు, శిఖరాలు తిరిగి తిరిగి కనిపించేవిగా చేస్తుంది. ఇది కేవలం అజ్ఞానంతో పుడుతుంది, జ్ఞానంతోనే నశిస్తుంది; ఇది చైతన్యంతో పరిమితమవుతుంది — అది తాడుపై పాము కనిపించినట్టు. ఈ భూమి, పర్వతాలు, నదులు — ఇవన్నీ జ్ఞానానికి రూపమే, రామా. జ్ఞానికి ఇవి అజ్ఞానం కాదు; ఎందుకంటే బ్రహ్మం తన మహిమలోనే నిలిచివుంటుంది. తాడు, పాము రెండూ అజ్ఞానంతో ఊహించబడతాయి; కాని జ్ఞానం ద్వారా ఒక్క బ్రహ్మమే యథార్థంగా దర్శించబడుతుంది. అందుచేత, అజ్ఞానాన్ని విడిచి జ్ఞానిని కావాలి. సంసార వాసనలను త్యజించాలి. నీవు ఆత్మతో ఏకమై ఉండకపోతే, ఎందుకు పరాయిగా భావించి, నీవు నీవే కానిదానితో లయమై బాధపడుతున్నావు? ఈ జడమైన, మూగ శరీరంతో నీకెంత సంబంధం? దాని కోసం నీవు సుఖదుఃఖాలకు లోనవుతున్నావు? చెక్క, పిండి కలిసినా అవి ఒక్కటవని, రెండు బేరి పాత్రలు కలిపినా అవి ఒక్కటవని ఉండవు; అలాగే శరీరం, జీవుడు ఒక్కటి కావు. బెల్లం లోని నిప్పు, బెల్లంలో ఉన్న గాలిని తాకదు; అలాగే శరీరం నశించినా, ఆత్మ నశించదు. ‘నేను దుఃఖిగా ఉన్నాను, నేను సంతోషంగా ఉన్నాను’ అనే మోహం మనస్సును బాధిస్తుంది; దీనిని దాటడం కష్టం. ఈ తప్పుడు, హానికరమైన, మనస్సును ఉబ్బరగొట్టే భావన వల్ల — ఈ మాయా మలినత వల్ల — మనిషి దుఃఖంలో పడిపోతాడు. జ్ఞానముండకపోతే, చంద్రుని శశి అమృతంతో తడిగా ఉన్నా, దాన్ని రౌరవ నరకంలా ఊహిస్తే, నరకంలో పడినట్టు తపించిపోతాడు. చల్లని అలలతో, కమలాల మాలలతో అలంకరించబడిన సరస్సుల్లోనూ, మాయా మరీచిక గొప్పదనాన్ని చూస్తాడు. స్వప్నంలో, ఆకాశంలో నగరాలు కట్టడం, పడిపోవడం, ఎగరడం — ఇలా అనేకానేక సుఖదుఃఖాలను అనుభవిస్తాడు. మనస్సు సంసార వాసన తీరకపోతే, జాగ్రత్త లేదా స్వప్న స్థితిలో కలిగే కలకలం ఏమి చేయగలదు? రౌరవ, అవీచి వంటి నరకాలు, వారి బాధా ప్రాంతాలు, తప్పుడు జ్ఞానం ఉన్నప్పుడు, స్వర్గవనాలలోనూ, ఇతర ప్రాంతాలలోనూ పెరుగుతాయి. ఈ అజ్ఞానం మనస్సును తాకినప్పుడు, ఒక కమల తంతువు తంతువులో కూడా, ప్రపంచ సముద్రపు మాయా తుఫాను కనిపిస్తుంది. ఈ అజ్ఞానం బాధిస్తున్నప్పుడు, రాజ్యాన్ని అనుభవిస్తున్నవాడైనప్పటికీ, అప్రతిష్ఠ స్థానాలకు పడిపోతాడు. అందుచేత రామా, సంసార బంధానికి కారణమైన వాసనను విడిచిపెట్టి, అన్ని స్థితులలో నిశ్చలంగా, క్రిస్టల్ వలె నిర్లిప్తుడవై ఉండుము. నీవు నీ కర్తవ్యాలలో నిమగ్నుడై ఉన్నా, అనురాగానికి చోటు ఇవ్వకూడదు; ఎందుకంటే క్రిస్టల్ ఎన్నో ప్రతిబింబాలు చూపినా, అది మారదు. స్వార్థం, ఆసక్తి లేకుండా, నీవు ప్రపంచంలో లీలగా, సహజమైన కార్యాలు చేస్తూ, మహాత్మ జ్ఞానంతో నడిచినచో, నీ మహిమను ఎవరితో పోల్చగలం? వసిష్ఠుని ఇలా విన్న రాముడు, పద్మదళ నేత్రాలతో, మేలుకొని, అంతరంగం వికసించి, వెలుగు పొంది, చీకటి తొలగిన పద్మంలా ధైర్యంగా, ఆశ్చర్యంతో, మృదుస్మితంతో ఇలా పలికాడు: “అహా! ఎంత అద్భుతం! కమల దండలతో నూలు వలయాలు చేసి పర్వతాలను కట్టినట్టు, అసలు లేనిది అయిన అజ్ఞానం అందరినీ తన ఆధీనంలోకి తెచ్చింది. ఇది మూడు లోకాలలో వజ్రమైన కఠినత్వాన్ని పొందిన రూపమే — నిజంగా లేనిది అయినా, వాస్తవం లాంటిదిగా కనిపిస్తోంది. దయతో, ఈ ప్రపంచ మాయ యొక్క నిజ స్వరూపాన్ని, మూడు లోకాల అంగణంలో నాట్యం చేసే ఈ మాయను, మరలా వివరించండి — నిజమైన జ్ఞానం కలిగేలా. మరొక సందేహం నా హృదయంలో తలెత్తింది, మహాత్మా: ఆ లావణుడు నిజంగా అలాంటి విపత్తును అనుభవించాడా? శరీరం, జీవుడు కలిసినపుడు, ఎవరు ప్రపంచ అనుభవాలకు పాత్రుడు? ఎవరు పుణ్యపాప ఫలితాలను అనుభవిస్తారు? లావణుడికి ఆ మహా దురదృష్టం కలిగింది; మొదటి నుండి అశాంతిగా ఉండి, ఎవరు వెళ్లిపోయారు? ఆ మాయావాది ఎవరు? శరీరం, ఓ నిర్మలుడా, చెక్క గోడ లాంటిది, అసలు లేనిది లాంటిది; మనస్సు దానిని కల్పిస్తుంది, అది స్వప్నంలో ప్రపంచాన్ని చూసినట్టు. కానీ, చైతన్యశక్తితో కూడిన మనస్సే జీవితత్వాన్ని పొందుతుంది; అదే సంచారి, కోతిపిల్లలా చంచలంగా ఉంటుంది. ఇది శరీరంలో వివిధ రూపాలు ధరించి, శరీరధారిగా వ్యవహరిస్తుంది; దీనినే అహంకారము, మనస్సు, ప్రాణము అని పిలుస్తారు. ఆ మనస్సుకే — మేలుకోని లేదా మేలుకున్నప్పటికీ — అనేకానేక సుఖదుఃఖాలు శరీరానికి చెందవు. మేలుకోని మనస్సు, విభిన్న నామరూపాలను ఊహించి, అనేక విధాలుగా, అనేక రూపాలుగా వ్యాపిస్తుంది.” ఇలా వసిష్ఠుని ఉపదేశాన్ని గ్రహించిన రాముని హృదయం జ్ఞానరశ్ములతో వికసించింది.