వసిష్ఠ మహర్షి రామునికి ఇలా ఉపదేశిస్తున్నాడు: "రామా, ఆకాశంలో కనిపించే చీకటి నిజమైన చీకటి కాదు అని బుద్ధిమంతులు తెలుసుకున్నట్టు, మూఢత్వపు చీకటిలో కూడా జ్ఞానం వెలుగు వస్తుంది. అజ్ఞానాన్ని నియంత్రించడమంటే ఊహను పోగొట్టడమే, ఆకాశంలో లొటస్ పూద్దినట్టు, ఇది సహజంగా సులభమే. ఈ ప్రపంచ మాయా, ఆకాశపు రంగు లాగా ఉత్పన్నమైందని నేను భావిస్తున్నాను; దాన్ని గుర్తు పెట్టుకోవడం కన్నా మరచిపోవడం మేలు. 'నేను నశించాను' అనే భావనలో మనిషి దుఃఖంలో పడిపోతాడు; అలాగే 'నేను మేలుకున్నాను' అనే భావనలో ఆనందాన్ని పొందుతాడు. అపసవ్యం భావనలు మళ్లీ మాయలో పడేస్తాయి; మేల్కొన్న భావన మేల్కొనడానికి నడిపిస్తుంది. ఒక క్షణం గుర్తు పట్టినప్పటి నుండే ఈ అజ్ఞానం నిత్యంగా వస్తుంది; మరచిపోవడానికి ప్రయత్నిస్తే, ఆ వస్తువు నిజంగా కరిగిపోతుంది. ఊహే అన్ని స్థితుల సృష్టికర్త, అన్ని జీవులను మాయలో పడేసేది; అది స్వరూప నాశనంలో విముక్తిని ఇస్తుంది, స్వరూప అభివృద్ధిలో నాశనాన్ని కలిగిస్తుంది. మనస్సు ఏ దానిని ఆలోచిస్తే, ఇంద్రియాలు వెంటనే ఆ పనిని చేస్తాయి, రాజు ఆజ్ఞను మంత్రి వినిపించినట్టు. అందుకే, మనస్సు వస్తువులపై నిలబడనివ్వకుండా, అంతర్గత జ్ఞానం, ప్రయత్నంతో శాంతిని పొందాలి. ఆది లో ఉండని దానిని ఇప్పుడు కూడా లేదు; కనిపిస్తున్నది ఒక్కటే, నిష్కలంకమైన, శాంతమైన బ్రహ్మం. ఈ మనస్సు భావనలు ఎవరి, ఎలా, ఎక్కడినుంచి వచ్చాయి? నీవు నిర్లిప్తంగా, ఆది-అంతములు లేని, నిర్బంధంగా ఉండాలి. ఉత్తమమైన ప్రయత్నంతో, అత్యున్నత వివేకంతో, ఆనందం కోరికను పూర్తిగా మనస్సు నుండి, దాని మూలాలతో సహా పెల్లగించాలి. మాయలో పుట్టే, వృద్ధాప్యానికి, మరణానికి కారణం అయిన, ఆశల బంధాలతో పెరిగే వాసనలే పరమ మోసపాటు. 'నా కుమారులు, నా సంపద, నేను ఇదే, ఇది నా' అనే భావన, ఒక మాంత్రికుడి మాయలా, మనస్సును దూకిస్తుంది. ఈ శూన్యమైన శరీరంలో, 'నేను' అనే భావన అజ్ఞానంతో, వాసనతో కలిసిపడి, గాలి ఖాళీలో ఊగిపోతున్నట్టు మారుతుంది. నిజానికి, రామా, 'నా', 'నేను', 'ఇది' అనే భావనలకు ఇక చాలూ; ఆత్మ తత్త్వాన్ని తప్ప మరొకటి నిజంగా ఉందని నేను భావించను. సృష్టి భావనతో, అదే అజ్ఞానం మళ్లీ మళ్లీ పుట్టి, పర్వతాలు, ద్వీపాలు, శిఖరాలు తిరిగి తిరిగి కనిపిస్తాయి. అది కేవలం అజ్ఞానంతో పుట్టి, జ్ఞానంతో కేవలం కడుపు; అది చైతన్యంతో పరిమితమై ఉంటుంది, తాడుపై పాము కనిపించినట్టు. ఈ భూమి, పర్వతాలు, నదులు—all are knowledge, రామా, జ్ఞానినికి; అవి అజ్ఞానం కాదు, ఎందుకంటే బ్రహ్మం తన మహిమలోనే ఉంటుంది. తాడు, పాము—రెండు అజ్ఞానంతో ఊహించబడతాయి; కానీ జ్ఞానంతో ఒక్కటి మాత్రమే తెలుసుకుంటారు: స్వయంగా బ్రహ్మాన్ని. అజ్ఞానం వద్దు; జ్ఞాని అవ్వు. లోకబంధ వాసనలను వదిలి వేయి. నీవు ఆత్మను కాక, ఇతరంగా భావిస్తూ ఎందుకు శోకిస్తున్నావు? ఈ నిశ్చల, మూగ శరీరం నీకు ఏమిటి, రఘువు వంశజా, దాని కోసం నీవు సుఖ, దుఃఖాలకు బానిసగా ఎందుకు మారుతున్నావు? వెదురు, రెసిన్ కలిసినా ఏకత్వం లేదు; రెండు బెర్రీ పాత్రలు కలిపినా ఒక్కటి కావు; అలాగే శరీరం, జీవుడు కలిసినా ఏకత్వం లేదు. బెల్లోస్లోని అగ్ని, లోపలి గాలిని తాకదు; అలాగే శరీరం నశించినప్పుడు ఆత్మ నశించదు. 'నేను దుఃఖంలో ఉన్నాను, నేను సంతోషంగా ఉన్నాను' అనే మోసపూరిత భావన, రఘువంశీయా, మనస్సును బాధిస్తుంది; ఈ బాధను అధిగమించడం కష్టం. ఈ తప్పుడు, హానికరమైన, మనస్సును ఉబ్బే భావన—దుఃఖం కలిగించే, మోసపు మలినతతో అంధుడైన భావన— చంద్రుని పరిమళితమైన ముద్దను రౌరవ నరకంగా ఊహిస్తే, నరకంలో దహన, ఎండిన బాధను అనుభవిస్తారు. చల్లని అలలతో, నీటిలో కదులుతున్న లొటస్ పూద్దులతో అలంకరించిన సరస్సుల్లో, మిరాజ్ గొప్పతనం కనిపిస్తుంది. నిద్రలో, అలాగే, ఆకాశ నగరాలు నిర్మించడం, పడిపోవడం, ఎగురడం—ఇవి అనేక సుఖ, దుఃఖాలను కలిగిస్తాయి. లోకబంధానికి మనస్సు వంచన తీరకపోతే, మెలకువ, నిద్రలో కలిగే కల్లోలాలు హాని చేయవు. రౌరవ, అవీచి వంటి నరకాలు, దుఃఖ ప్రాంతాలు, తప్పుడు జ్ఞానం పెరిగితే, దేవలోకాల్లో కూడా ఎక్కువగా కనిపిస్తాయి. ఈ అజ్ఞానం మనస్సును తాకితే, లొటస్ దారం తంతువు కూడా, మొత్తం సంసార సముద్రం కల్లోలం అనుభవిస్తుంది. ఈ అజ్ఞానం మనస్సును బాధిస్తే, రాజ్యాధికారం ఉన్నా, వ్యక్తి చండాలులకు కూడా సరిచేయని స్థితులను పొందుతాడు. కాబట్టి, రామా, లోకబంధ వాసనను వదిలి, అన్ని స్థితులలో నిర్లిప్తంగా, క్రిస్టల్ లాగా ఉండాలి. నీ కర్తవ్యాలను చేస్తూ, అనుసంధానం, ఆసక్తి లేకుండా ఉండాలి; క్రిస్టల్ లో ప్రతిబింబాలు కనిపించినా, అది మారదు. విశేష ఆసక్తి, అనుసంధానం లేని మనస్సుతో, ప్రపంచంలో సహజంగా, మేల్కొన్న జ్ఞానంతో, ఆటగా వ్యవహరిస్తే, నీ గొప్పతనానికి పోలిక ఏముంటుంది? ఇలా వసిష్ఠ మహర్షి, మహాత్ముడుగా, రామునికి ఉపదేశించాడు. రాముడు, కమల పత్రాల వంటి కన్నులతో, మేల్కొన్నట్టు కనిపించాడు. అతని అంతరాత్మ వికసించి, గొప్ప కాంతిని పొందింది; భయపడకుండా, చీకటి తొలగిపోయినట్టు, సూర్య కాంతితో కమలం వికసించినట్టు అయ్యాడు. ఆశ్చర్యంతో, మేల్కొన్న ఆనందంతో, అతని ముఖం, చంద్రుని అమృత కిరణాలతో తడిసినట్టు ప్రకాశించింది. అతను ఇలా పలికాడు: "అహా! ఎంత అద్భుతం! కమల దండలతో పర్వతాలు కట్టబడ్డాయి; అజ్ఞానం నిజంగా లేనిది అయినా, అందరిని దాని వశంలోకి తెచ్చింది.