ఒకసారి, పరిపూర్ణమైన, విశాలమైన, శాంతమైన సత్యంలో ఏదీ లేదు—అక్కడ మనస్సు ఏదైనా తలచినపుడు, ఆ తలంపుతోనే పరమాత్మను చేరుకుంటుంది. కానీ, ఇదే తలంపు ద్వారా సాధించిన ఫలితం, మరొక తలంపుతోనే నశిస్తుంది; అది ఎలా ఉద్భవించిందో, అలాగే మాయమవుతుంది—గాలి వీస్తే దీపం ఆరిపోయినట్లు. మనస్సు ప్రయత్నంతో ఆనందాన్ని అనుభవించే రూపాన్ని పొందిన తర్వాత, ఆ జ్ఞానం కూడా తలంపుల లేనితనంతో కరిగిపోతుంది. ‘‘నేను బ్రహ్మన్ కాదు’’ అని గాఢంగా తలచినవాడు మనస్సును బంధించుకుంటాడు; ‘‘అన్నీ బ్రహ్మమే’’ అని నిశ్చయంగా తలచినవాడు మళ్ళీ విముక్తి పొందుతాడు. తలంపే గొప్ప బంధనము; తలంపుల లేనితనమే ముక్తి. తలంపును లోపల జయించినవాడు, తన ఇష్టానుసారం ప్రవర్తించవచ్చు. ఆకాశంలో నేను ఒకసారి కనుగొన్నాను—బంగారు రేకలతో కూడిన ఒక పద్మాన్ని, నీలకంఠులా తేలియాడే తేనెటీగలు దాని చుట్టూ ఉన్నాయి, పరిమళభరితంగా, దిక్కులు దాని వస్త్రమై అలంకరించబడి ఉన్నాయి. ఆ పద్మం, తన భుజాలు పద్మదండాల్లా విరజిమ్ముతూ, తన వక్షోజాలను గర్వంగా చూపిస్తూ, ప్రకాశవంతమైన చంద్రుని కాంతివలయాన్ని వెక్కిరించినట్లు నవ్వుతోంది. ఇదే విధంగా, మనస్సు సృష్టించే ఊహల జాలం నిజంగా లేనిది అయినా, నిజమై కనిపిస్తుంది. అది పిల్లలు కల్పించుకునే ఆటలు లాంటిది—తాము సృష్టించుకున్న దానితో తాము శాంతిని కోల్పోతారు. అలాగే, ఈ లోకంలో, చంచలమైన పిల్లమనస్సు ఊహించుకునే అవిద్యే బంధనానికి కారణం—అస్తిత్వమూ, అనస్తిత్వమూ అనే తలంపులతో తాను తానే బాధపడుతుంది. ‘‘నేను క్షీణించాను, నేను బంధించబడ్డాను, నాకు చేతులు, కాళ్లు ఉన్నాయి’’ అని ఎవరైనా తలచుకుంటే, ఆ తలంపులకు తగినట్టే బంధించబడతారు. కానీ ‘‘నాకు బాధ లేదు, నాకు శరీరం లేదు, ఈ చైతన్యాత్మకి బంధం ఏమిటి?’’ అని తలచినవాడు, అలాంటి తలంపులతోనే విముక్తి పొందుతాడు. ‘‘నేను మాంసం కాదు, ఎముకలు కాదు, శరీరానికి అతీతమైన పరమాత్మను’’ అని గాఢ నిశ్చయంతో ఉన్నవాడు, ఈ లోకంలో అవిద్యను నాశనం చేసినవాడిగా చెప్పబడతాడు. ఎలా అంటే, ఒక ఎత్తైన నీలం పర్వతంపై వెలిగే కాంతి, లేదా సూర్యకాంతికి కూడా అందని వెలుగు, చీకటి కాంతిని మించిపోతుంది. అలాగే, భూమిపైనున్నవాడు ఆకాశంలో చీకటి ఉందని ఊహించుకుంటాడు—అది అతని స్వభావం, ఊహ వల్లే. ఈ అవిద్య, స్వయాన్ని స్వయం కానిదానిలో ఊహించుకోవడం, జాగృతుడైనవాడికి కాదు, జాగృతం కానివాడికి మాత్రమే కలుగుతుంది, ఓ రాఘవా! ఇది మేరు పర్వతపు వజ్రం కాంతి కాదు, చీకటి కాంతి కాదు; కాబట్టి, బ్రహ్మన్, ఆకాశపు నీలిమకు కారణం ఏమిటో చెప్పు. ఓ రామా, ఆకాశపు నీలిమ శూన్యంలోని లక్షణం కాదు; అది వేరే రత్నపు కాంతి వల్లా, మేరు వజ్రపు ప్రభ వల్లా కాదు. సృష్టి గుడ్డు కాంతితో తయారైందని, సిద్ధుల కాంతివల్ల, గుడ్డు వెలుపలి ప్రకాశంతో, ఇక్కడ చీకటి కలుగదు. ఇది కేవలం శూన్యం, ఓ భాగ్యవంతుడా! ఇది అనేక రూపాల్లో కనిపించినా, ప్రతి యుగానికి తగిన అవిద్య వలె, నిజమైనది కాదు. మన దృష్టి పోయినప్పుడు మాత్రమే, అస్తిత్వం లేని చీకటి ఏర్పడుతుంది; కాబట్టి, ఆకాశంలో కనబడే నలుపు, దాని స్వభావమే. సరైన జ్ఞానంతో చూస్తే, ఆకాశంలో కనబడే చీకటి వాస్తవికమైనది కాదని తెలుస్తుంది; అలాగే, అవిద్యాంధకారంలో కూడా జ్ఞానం కలుగుతుంది. మేధావులు చెప్పినట్లు—అవిద్య నియమనం ఊహలు లేకపోవడమే, ఆకాశ పద్మంలా; ఇది సహజంగా సులభమే. ఈ జగత్ మాయ, ఆకాశపు రంగు లాగా ఉద్భవించినందున, మర్చిపోవడమే మేలు, ఓ మహాత్మా! ‘‘నేను నశించాను’’ అని తలచినవాడు దుఃఖంలో నశిస్తాడు; అలాగే, ‘‘నేను మేలుకున్నాను’’ అని తలచినవాడు సుఖాన్ని పొందుతాడు. అలాగే, మోహతలంపులతో మళ్లీ మోహంలో పడతారు; మేల్కొన్న తలంపులతో మేల్కొనుట వైపు సాగుతారు. క్షణమైనా గుర్తుచేసుకున్నా, ఈ నిరంతర అవిద్య ఉద్భవిస్తుంది; శ్రమతో మర్చిపోతే, ఆ వస్తువు నిజంగా కరిగిపోతుంది. ఊహలే అన్ని స్థితులకు మూలం, అన్ని జీవులను మోహపరిచేది; ఆత్మను నశింపజేస్తే విముక్తి, పెరుగుతే వినాశనం. మనస్సు ఏదైనా తలపిస్తే, ఇంద్రియాలు వెంటనే పనిచేస్తాయి—రాజు ఆజ్ఞను మంత్రులు అనుసరించినట్టు. కాబట్టి, మనస్సు విషయాలలో నిలిపివేయకుండా, లోపల జాగృతత, శ్రమతో శాంతిని పొందాలి. ప్రారంభంలో లేనిది ఇప్పుడూ లేదు; కనిపించేది ఒక్కటే—శాంతమైన, నిష్కళంకమైన బ్రహ్మమే. ఈ మనస్సు కల్పించే భావనలు ఎవరిది? ఎలా? ఎక్కడినుంచి? ఏ బంధనమూ లేని, ఆది అంతము లేని, అశాంతికి లోనుకాని స్థితిలో ఉండుము. పరమమైన శ్రమతో, అత్యుత్తమ వివేకంతో, అనుభూతి కోసం కలిగిన ఆలోచనను, దాని మూలాలతో సహా, మనస్సు నుండి పూర్తిగా తొలగించాలి. పరమమైన మాయగా ఉద్భవించే, వృద్ధాప్య మరణాలకు కారణమైన, అనేక ఆశల బంధాలతో పెరుగుతున్న వాసనలే దీనికి మూలం. ‘‘నా కుమారులు, నా సంపద, నేను ఇదే, ఇది నాదే’’—ఈ ఒక్క వాసనతో, మాంత్రికుడి మాయలా, మనస్సు ఎగిరిపడుతుంది. ఈ శూన్యమైన శరీరంలో, ‘‘నేను’’ అనే భావన, అవిద్య, వాసనల వల్ల, ఖాళీలో గాలి తూగినట్టు, ఊగిసలాడుతుంది. నిజంగా, ఓ తత్త్వజ్ఞా! ‘‘నాది, నేను, ఇది’’ అన్న భావనలకు ఇక సరిపోతుంది; ఆత్మసారం తప్ప, నిజంగా ఏదీ లేదు. సృష్టి భావనతో, ఇదే అవిద్య పున:పున: తిరుగుతుంది—పర్వతాలు, ద్వీపాలు, శిఖరాలు తిరిగి తిరిగి కనిపించడంలా. ఇది అవిద్య వల్లే ఉద్భవించి, జ్ఞానంతోనే నశిస్తుంది; ఇది చైతన్యంతోనే పరిమితమవుతుంది—పామును తాడుగా తలచినట్టు. ఈ భూమి, పర్వతాలు, నదులు—all these are knowledge only to the knower, ఓ రామా! అవి అతనికి అవిద్య కావు, ఎందుకంటే ఆ బ్రహ్మమే తన మహిమలో తానుగా ఉంటుంది. తాడు, పాము రెండూ అవిద్య వల్ల ఊహించబడతాయి; కానీ జ్ఞానంతో ఒక్కటే స్పష్టమవుతుంది—అదే కల్పనలేని బ్రహ్మ దర్శనం.