ఒకసారి మహర్షి వసిష్ఠుడు రాఘవునికి అతి గంభీరమైన ఆత్మజ్ఞాన తత్వాన్ని వివరించసాగాడు. ‘‘రామా! బలమైన వాసనల వల్ల మనస్సులో బంధనం ఏర్పడుతుంది. కానీ అల్లరి పిల్లవాడు సాయంకాలంలో అలసిపోవడం వలె, చంచలమైన ఆలోచనలు కూడా క్రమంగా శాంతమవుతాయి. ఈ జగత్ మనకు కనిపించేవరకు అదే అజ్ఞానం. అది కూడా తగ్గిపోతుంది. కానీ, నీవు ఆత్మను విచారించగా, ఆ ఆత్మ ఏమిటి అని నీవు అడుగుతావు. ఆత్మ అనగా—అది చైతన్యస్వరూపం, అది వస్తువుల ద్వారా తాకదు, అది సర్వవ్యాపకమైనది, వర్ణించలేనిది—అదే పరమేశ్వరుడు. బ్రహ్మ నుండి గడ్డి వరకు, ఈ లోకంలో ఉన్న ప్రతిదీ ఎప్పుడూ ఆ ఆత్మే. పాపరహితుడా! అజ్ఞానం అసలు లేదు. ఇదంతా బ్రహ్మమే—నిత్యమైన, స్థిరమైన చైతన్యము, అవినాశి. ‘మనస్సు’ అనే కల్పితమైన వాస్తవం లేదు. ఈ మూడు లోకాలలో ఏదీ పుట్టదు, ఏదీ చావదు; ఎటూ మార్పులు కూడా జరగవు. ఇక్కడ ఉన్నది కేవలం శుద్ధచైతన్యం—మిశ్రమం కానిది, విఘటించని, సర్వవ్యాప్తమైనది, వస్తువులకు తాకని, కలతలేని. ఈ నిత్య, పవిత్ర, కలతలేని, శాంతమైన, సమంగా వ్యాపించిన శుద్ధచైతన్యంలో ఆత్మ మార్పులేకుండా ఉద్భవిస్తుంది. అది తన సహజ స్వభావంతో ఉద్భవించి, తన ఊహతోనే ముందుకు పోతుంది. చైతన్యం తనని తానే ఊహగా చేసుకొని, తానే వాడిపోయి, అలాంటప్పుడు దాన్ని మనస్సు అని గుర్తిస్తారు. ఈ విస్తృతమైన, ఆల్-పర్వేడింగ్, దివ్యమైన, సర్వశక్తిమంతమైన మహాత్మ నుండి, విచ్ఛిన్నత, లెక్కింపు అనే శక్తి, నీటిలో అలలు పుట్టినట్లు, ఉద్భవిస్తుంది. ఏదీ లేని ఆ పరమశాంతమైన వాస్తవంలో, ఊహతో దూరిపోయినదీ, పరమాత్మలోనే పూర్ణతను పొందుతుంది. కాబట్టి, ఊహ ద్వారా వచ్చిన సిద్ధి, ఊహ ద్వారానే నశిస్తుంది; అది ఎలా పుట్టిందో, అలాగే పోతుంది—గాలి తాకిన దీపాన్ని ఆర్పినట్టు. కృషి ద్వారా అనుభవాన్ని పొందిన ఈ అజ్ఞానం, ఆలోచన లేకపోవడం వల్లే కరిగిపోతుంది. ‘‘నేను బ్రహ్మను కాదు’’ అనే దృఢమైన భావన మనస్సుకు బంధనమవుతుంది; ‘‘ఇదంతా బ్రహ్మమే’’ అనే స్థిరమైన భావన ద్వారా మనస్సు మళ్లీ విముక్తమవుతుంది. ఆలోచన బలమైన బంధనం; ఆలోచన లేనిది విముక్తి. ఆలోచనను లోపల జయించినవాడు, తన ఇష్టానుసారం ప్రవర్తించవచ్చు. ఒకసారి నేను ఆకాశంలో బంగారు రేకుల కలిగిన కమలాన్ని చూశాను. దానికి ఆకుపచ్చ రంగు తేనెటీగలు చుట్టూ తిరుగుతుండగా, దిక్కులు దాని వస్త్రములవలె అలంకరించబడి, పరిమళభరితంగా ఉంది. ఆ కమలవనిత నవ్వుతూ, తన కమలపు కాయలవంటి భుజాలను చాటిస్తూ, తన వాక్ఛాటుర్యంతో ప్రకాశించే చంద్రబింబాన్ని తక్కువ చేస్తూ, తన అందాన్ని ప్రదర్శించింది. ఇదే విధంగా, ఊహాజాలం వాస్తవం కాకపోయినా నిజమైనదిగా కనిపిస్తుంది. అది మనస్సు సృష్టిస్తుంది—పిల్లవాడు కల్పించుకున్నట్లు—తన శాంతిని తానే భంగపరచుకుంటాడు. అలాగే, ఈ లోకంలో అజ్ఞానం కూడా చంచలమైన పిల్లవాడిలా మనస్సు ఊహించుకుంటుంది; అది ‘‘ఉంది, లేదు’’ అనే ఆలోచనలతో తానే తాను బంధించుకుని, దుఃఖమే కలిగిస్తుంది. ‘‘నేను బలహీనుడిని, బాధపడుతున్నాను, బంధించబడ్డాను, నాకు చేతులు, కాళ్లు ఉన్నాయి’’ అని ఆలోచిస్తే, ఆ ఆలోచన, ఆ చర్యల ప్రకారం మనిషి బంధించబడతాడు. కానీ, ‘‘నాకు బాధ లేదు, శరీరం లేదు, ఈ చైతన్యాత్మకు బంధనం ఏమిటి?’’ అని ఆలోచిస్తే, అలాంటి ఆలోచన, ఆ కార్యాల ప్రకారం విముక్తి లభిస్తుంది. ‘‘నేను మాంసం కాదు, ఎముకలు కాదు, శరీరానికి అతీతుడను, నేను పరమాత్మ’’ అని లోపల ధృఢంగా నమ్మినవాడు, ఇక్కడ అజ్ఞానాన్ని అంతరంగంలో నాశనం చేసినవాడిగా చెప్పబడతాడు. ఎక్కువ ఎత్తైన నీలమణి పర్వతం మీద ఉన్న ప్రకాశం, లేదా ఎవరూ తాకలేని ఆకాశంలోని కాంతి, చీకటి కాంతిని మించిపోయినట్లు—అలాగే, భూమిపై ఉన్నవాడు ఆకాశంలో చీకటిని ఊహించుకున్నట్టు, అది అతని స్వభావానికి, ఊహకు అనుగుణంగా కనిపిస్తుంది. ఈ అజ్ఞానం, ‘‘నేను’’ అనే భావన, అసలు ‘‘నేను కానిది’’ మీద ఊహించబడినదే; అది అవిజ్ఞుడైనవాడికి మాత్రమే, విజ్ఞుడికి కాదు, ఓ రాఘవా! ఇది మెరు పర్వత నీలమణి కాంతి కాదు, చీకటి కాంతి కూడా కాదు. మరి ఆకాశానికి నీలిమైనదానికి కారణం ఏమిటి, బ్రహ్మణా? రామా! ఆకాశానికి నీలిమే గుణంగా లేదు; అది మరే రత్న కాంతి వల్లా కాదు, మెరు నీలమణి ప్రభ వల్లా కాదు. బ్రహ్మాండం కాంతి స్వరూపమైనదిగా, సిద్ధుల కాంతి వల్ల, బ్రహ్మాండానికి బయట ఉన్న ప్రకాశం వల్ల, ఇక్కడ చీకటి రావడం అసాధ్యం. ఇది కేవలం శూన్యమే, ఓ భాగ్యవంతుడా! అయినా అనేక విధాలుగా కనిపిస్తుంది. అది యుగానికి తగిన అజ్ఞానం వలె, వాస్తవికత కాదు. తన చూపు పోయినప్పుడు, చీకటి అనే అస్తిత్వం మాత్రమే అనుభూతి అవుతుంది. అలాగే, ఆకాశంలో కనిపించే నలుపు, దాని స్వభావం వల్లే. సరైన జ్ఞానం కలిగినవాడు, ఆకాశంలో కనిపించే చీకటి నిజమైనది కాదని తెలుసుకుంటాడు. అలాగే, అజ్ఞానాంధకారంలో జ్ఞానం వెలుగుతుంది. తెలివైన వారు చెబుతారు—అజ్ఞానాన్ని నియంత్రించడం అంటే ఊహ లేకపోవడమే, ఆకాశ కమలంలా; ఇది సహజంగా చాలా సులభం. ఈ జగత్ మాయ కూడా ఆకాశపు రంగు వలె ఉద్భవించింది, ఓ మహాత్మా! దీనికి మరచిపోవడమే మేలు—విస్మరణే ఉత్తమం. ‘‘నేను నశించాను’’ అనే ఆలోచన వల్ల మనిషి దుఃఖంలో కరిగిపోతాడు. అలాగే, ‘‘నేను మేల్కొన్నాను’’ అనే భావన వల్ల సంతోషాన్ని పొందుతాడు. మాయా ఆలోచనల వల్ల మళ్లీ మాయలో పడిపోతాడు; మేల్కొన్న భావన వల్ల ముక్తిని పొందుతాడు. ఒక్కసారిగా గుర్తు చేసుకోవడం వల్ల ఈ చిరకాలిక అజ్ఞానం పుట్టుతుంది; కృషితో మరచిపోతే, ఆ వస్తువు నిజంగా కరిగిపోతుంది. ఊహే అన్ని స్థితుల సృష్టికర్త, భూతములను మాయలో పడేసేది; అది ఆత్మను నాశనం చేసినప్పుడు విమోచకురాలు, ఆత్మను పెంచినప్పుడు నాశకురాలు. మనస్సు ఏది ఆలోచిస్తుందో, అన్ని ఇంద్రియాలు వెంటనే రాజాజ్ఞ వింటున్న మంత్రి వలె, దాన్ని అనుసరిస్తాయి. అందువల్ల, మనస్సు విషయాల పట్ల ఆకర్షించనివ్వకుండా, లోపల అవగాహనతో, కృషితో శాంతిని పొందాలి. ఆదిలో లేనిది, ఇప్పుడూ లేదు; కనిపిస్తున్నది ఒక్కటే—శాంతియుత, మలినరహితమైన బ్రహ్మమే.